الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
«الأكرم» من أسماء الله الحسنى، وهو سبحانه كثير الكرم، واسع الجود والإحسان، لا يوازيه كريم، ولا يحد عطاؤه وفضله. ومن مقتضى الإيمان بهذا الاسم إحسان الظن بالله، وقوة الرجاء في فضله، واللجوء إليه والتوكل عليه، والمسارعة إلى التوبة، مع التخلق بالكرم والجود مع عباد الله.
قال الله تعالى:
﴿اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ﴾ [العلق: 3].
و«الأكرم» يدل على المبالغة في الكرم، فهو سبحانه أكرم الأكرمين، واسع الإحسان إلى خلقه، كثير النعم والعطايا.
قال الخطابي رحمه الله: «هو أكرم الأكرمين، لا يوازيه كريم، ولا يعادله فيه نظير».
وقال السعدي رحمه الله: «أي: كثير الصفات واسعها، كثير الكرم والإحسان، واسع الجود».
ومن كرم الله تعالى أنه يحسن إلى عباده مع غناه عنهم، وينعم عليهم مع عدم حاجته إليهم، ويكشف عنهم الضر، ويقبل توبة المذنبين، ويتجاوز عن كثير من سيئاتهم.
معرفة أن الله هو الأكرم تجعل المسلم لا ييأس من فضله، ولا يقنط من رحمته مهما كثرت ذنوبه.
فإذا أذنب، بادر إلى التوبة ولم يقل: لا فائدة من رجوعي؛ بل يعلم أن ربه كريم يقبل التائبين.
وإذا نزلت به حاجة، دعا الله وألح عليه، وأحسن الظن بربه، مع يقينه بأن الله يختار لعبده ما فيه الخير.
من عرف كرم الله وكثرة نعمه عليه، امتلأ قلبه بمحبة الله وتعظيمه.
وهذه المحبة تظهر في شكر النعمة بالقلب واللسان والجوارح، وفي إفراد الله تعالى بالعبادة، ومجاهدة النفس على ترك ما يسخطه سبحانه.
فليس من شكر الكريم أن يستعمل العبد نعمه في معصيته، وإنما من شكره أن يستعين بها على طاعته.
من أعظم آثار معرفة كرم الله أن يستحيي العبد منه.
فالله تعالى ينعم على عباده مع كثرة تقصيرهم، ويفتح لهم أبواب التوبة، ويستر عليهم، ويمهلهم، ويعطيهم من فضله.
وهذا ينبغي أن يورث المؤمن حياءً وانكسارًا وخوفًا ورجاءً، وأن يدفعه إلى الابتعاد عما يسخط الله.
الله تعالى هو الكريم الذي لا تنفد خزائنه، والقادر الذي لا يعجزه شيء.
قال تعالى:
﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾ [الفرقان: 58].
وقال سبحانه:
﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾ [الشعراء: 217].
ولهذا ينبغي أن يتعلق القلب بالله، وأن تُطلب الحاجات منه، مع الأخذ بالأسباب المشروعة.
أما المخلوق، فمهما بلغ كرمه، فإن كرمه محدود، وقد يعجز عن إعطاء ما يريد، أو ينقطع كرمه بموته وفنائه.
من مقتضى الإيمان بكرم الله أن يكثر العبد من دعائه، وألا يستعظم حاجته على فضل الله.
لكن تأخر الإجابة أو عدم حصول المطلوب لا يعني أن الله لم يكرم عبده؛ فقد يكون منع الشيء عين الرحمة والكرم.
فربما سأل العبد أمرًا يظنه خيرًا، ويعلم الله أن حصوله سيكون ضررًا عليه في دينه أو دنياه، فيصرفه عنه رحمةً به.
ولهذا يدعو المسلم ويُحسن الظن بربه، ويعلم أن اختيار الله له خير من اختياره لنفسه.
من عرف أن الله كريم، أحب الكرم، واجتهد في نفع عباد الله.
والكرم لا يقتصر على المال، بل يشمل:
لكن الكرم المحمود ليس إسرافًا ولا تبذيرًا، كما أنه ليس بخلًا وشحًا، وإنما هو التوسط بين الطرفين.
قال الله تعالى:
﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾ [الفرقان: 67].
وقال سبحانه:
﴿وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا﴾ [الإسراء: 29].
ليس المكرَّم عند الله بالضرورة هو صاحب المال أو الجاه أو المنصب.
فالكرامة الحقيقية في الإيمان والهدى والتقوى.
قال تعالى:
﴿وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ﴾ [الحج: 18].
فقد يكون الإنسان فقيرًا أو مبتلى، وهو عند الله كريم بالإيمان والطاعة، وقد يكون آخر غنيًا ذا جاه ومال، لكنه بعيد عن الله بسبب كفره أو فسوقه وعصيانه.
ولهذا ينبغي للمؤمن أن يطلب الكرامة من الله بطاعته، لا بمجرد متاع الدنيا.
من أعظم ما يقتضيه الإيمان بأسماء الله أن يدعو العبد ربه بها.
قال تعالى:
﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا﴾ [الأعراف: 180].
فيقول مثلًا: يا أكرم الأكرمين، أكرمني برحمتك، واغفر لي، وارزقني من فضلك، وأصلح لي ديني ودنياي.
فدعاء الله بأسمائه من تمام عبوديته وافتقار العبد إليه.
اسم الله «الأكرم» يملأ قلب المؤمن رجاءً في ربه ومحبةً له وحياءً منه، ويدفعه إلى التوبة والدعاء والتوكل، وإلى التخلق بالكرم والجود مع عباد الله.
ومن أهم مقتضيات هذا الاسم:
فمن عرف أن ربه هو «الأكرم»، لم ييأس من فضله، ولم يستغنِ عنه، وسعى أن يكون كريمًا مع خلقه كما يحب الله تعالى.
والله أعلم.