الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
لا شك أن التفكر في أسماء الله تعالى وصفاته التي أثبتها لنفسه في كتابه، أو أثبتها له رسوله صلى الله عليه وسلم من أعظم أبواب العلم بالله تعالى، ومن أجلِّ أسباب زيادة الإيمان والعبودية.
فمعرفة أسماء الله وصفاته ليست علمًا نظريًا مجردًا، بل يترتب عليها أثر في القلب والعمل؛ فمعرفة رحمته سبحانه تورث الرجاء، ومعرفة قدرته وعظمته تورث الخضوع والتعظيم، ومعرفة سمعه وبصره وعلمه تورث مراقبته والحياء منه، ومعرفة كفايته ونصره لعباده تورث التوكل عليه والافتقار إليه.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله إن العلم بالله تعالى وما يستحقه من الأسماء والصفات من أعظم أنواع العلوم التي يفضل الله بها بعض عباده على بعض، لما يتضمنه من حمد الله والثناء عليه وتعظيمه وتقديسه.
وقال ابن القيم رحمه الله إن القرآن يعرّف العباد بربهم من خلال أسمائه وصفاته، وأن تدبر هذه الصفات يثمر في القلب المحبة والرجاء والخوف والتوكل والخضوع وسائر مقامات العبودية.
فالمشروع إذن هو التفكر فيما أخبر الله به عن نفسه، وتدبر معاني أسمائه وصفاته وآثارها في حياة العبد، دون خوض في الكيفيات التي لم يخبر الله تعالى عنها.
هذه العبارة ليست صحيحة إذا أُطلقت من غير تفصيل؛ لأن بعض ما يخطر ببال الإنسان عند ذكر أسماء الله وصفاته قد يكون حقًا وصحيحًا، إذا كان مستندًا إلى ما أخبر الله به عن نفسه أو أخبر به رسوله صلى الله عليه وسلم.
فإذا خطر ببال المسلم أن الله تعالى سميع بصير، عليم حكيم، رحيم، وأنه سبحانه متصف بما أخبر به عن نفسه، فهذا ليس من الباطل الذي يجب نفيه، بل هو من الإيمان بما جاء به الكتاب والسنة.
قال الله تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].
فالله تعالى أخبر عن نفسه بأنه سميع بصير، فوجب الإيمان بذلك على الوجه اللائق بجلاله، مع اعتقاد أنه سبحانه ليس كمثله شيء.
ولهذا فإن إطلاق عبارة «كل ما خطر ببالك فالله بخلاف ذلك» قد يوهم معنى غير صحيح، وهو أن كل تصور لمعنى من معاني أسماء الله وصفاته يكون باطلًا، وهذا ليس كذلك.
الذي يجب على المسلم نفيه هو التشبيه والتمثيل والتكييف والتصورات الباطلة.
فإذا تخيل الإنسان أن صفة من صفات الله تعالى تشبه صفات المخلوقين، أو حاول أن يتصور كيفية صفات الله على هيئة معينة، فهذا هو الذي يجب عليه أن يقطع الوهم عنه، لأن الله سبحانه لا يشبه خلقه.
قال تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].
فالآية جمعت بين أمرين عظيمين:
وهذا هو المنهج الصحيح في باب أسماء الله وصفاته: إثبات ما أثبته الله لنفسه من غير تشبيه، وتنزيهه عما لا يليق به من غير تعطيل.
ينبغي التفريق بين معنى الصفة وبين كيفية الصفة.
فالمسلم يفهم معنى السمع والبصر والعلم والرحمة والقدرة وغيرها من الصفات على الوجه الذي يليق بالله تعالى، لكنه لا يحيط بكيفية صفاته سبحانه.
فمثلًا: نؤمن بأن الله تعالى سميع، وأن له سمعًا يليق بجلاله، لكننا لا نقول إن سمعه كسمع المخلوق، ولا نحاول تصور كيفيته.
وكذلك نؤمن بما أخبر الله به عن استوائه على عرشه، من غير أن نخوض في كيفية استوائه أو نشبهه باستواء المخلوقين.
وقد عبّر يحيى بن عمار رحمه الله عن هذا المعنى بقوله إن الواجب هو الإيمان بما جاء عن الله ورسوله، ونفي الكيفية، واجتناب الشك والوسواس، وعدم تسليط الوهم والخيال على كيفية صفات الله.
التفكر في معاني أسماء الله وصفاته وآثارها مشروع، بل هو من أعظم أبواب معرفة الله تعالى.
أما التفكير في كيفية صفات الله وحقيقتها على هيئة معينة، أو محاولة تخيل ذات الله سبحانه، أو قياس صفاته على صفات المخلوقين، فهذا مما ينبغي للمسلم أن يكف عنه؛ لأن الله تعالى أعظم من أن تحيط به أوهام العقول وتصوراتها.
فليس المطلوب أن يمنع المسلم نفسه من تدبر معاني أسماء الله وصفاته، وإنما المطلوب أن يلتزم بما جاء به الوحي، وأن يقف حيث ينتهي العلم، وألا يحوّل صفات الله إلى صور وتخيلات ذهنية يقيسها على المخلوقات.
العبارة: «كل ما خطر ببالك فالله بخلاف ذلك» لا يصح إطلاقها على معناها الظاهر؛ لأن من الأمور التي تخطر بالبال معاني صحيحة أخبر الله تعالى بها عن نفسه، ككونه سبحانه سميعًا بصيرًا عليمًا حكيمًا، وهذه المعاني حق يجب الإيمان بها.
أما إذا كان المقصود بها أن كل ما يتصوره الإنسان من هيئة أو كيفية أو تشبيه لله تعالى فهو باطل، وأن الله سبحانه بخلاف ذلك، فهذا معنى صحيح.
فالقاعدة الجامعة هي:
نثبت لله تعالى ما أثبته لنفسه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم، من غير تشبيه ولا تمثيل، ونؤمن بمعاني صفاته، ونفوض كيفية ذلك إليه سبحانه، ولا نخوض فيما لم يخبرنا به.
قال الله تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾.
والله تعالى أعلم.