Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Il ne fait aucun doute que méditer sur les Noms et Attributs d’Allah تعالى qu’Il S’est attribués dans Son Livre, ou que Son Messager صلى الله عليه وسلم Lui a attribués, est l’un des plus grands moyens de connaître Allah et l’une des causes les plus importantes de l’augmentation de la foi et de l’adoration.
La connaissance des Noms et Attributs d’Allah n’est pas simplement une connaissance théorique. Elle produit des effets sur le cœur et les œuvres. Connaître Sa miséricorde سبحانه fait naître l’espoir ; connaître Sa puissance et Sa grandeur fait naître l’humilité et la vénération ; savoir qu’Il entend, voit et connaît toute chose fait naître la conscience de Sa surveillance et la pudeur devant Lui ; et connaître Sa suffisance et Son soutien envers Ses serviteurs fait naître la confiance en Lui et le besoin de Lui.
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a affirmé que la connaissance d’Allah تعالى et de ce qui Lui revient en matière de Noms et d’Attributs fait partie des plus grandes formes de connaissance par lesquelles Allah distingue certains de Ses serviteurs des autres, en raison de ce qu’elle implique de louange, d’éloge, de glorification et de sanctification d’Allah.
Ibn al-Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que le Coran fait connaître aux serviteurs leur Seigneur à travers Ses Noms et Attributs, et que la méditation sur ces Attributs fait naître dans le cœur l’amour, l’espoir, la crainte, la confiance, l’humilité et les autres degrés de servitude.
Ainsi, ce qui est prescrit est de méditer sur ce qu’Allah nous a révélé à Son sujet, de réfléchir aux significations de Ses Noms et Attributs et à leurs effets dans la vie du serviteur, sans chercher à connaître la modalité de ces Attributs au sujet de laquelle Allah تعالى ne nous a rien révélé.
Cette expression n’est pas correcte lorsqu’elle est employée sans explication, car certaines choses qui viennent à l’esprit lorsqu’on évoque les Noms et Attributs d’Allah peuvent être vraies et correctes lorsqu’elles reposent sur ce qu’Allah nous a révélé à Son sujet ou sur ce que Son Messager صلى الله عليه وسلم nous a transmis à Son sujet.
Si le musulman pense qu’Allah تعالى est Celui qui entend tout, voit tout, sait toute chose, est Sage et Miséricordieux, et qu’Il possède les Attributs qu’Il nous a révélés, cela ne fait pas partie des conceptions erronées qu’il faudrait rejeter. C’est au contraire une partie de la foi en ce qui est venu dans le Coran et la Sunna.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant.﴾ [Ach-Chûrâ : 11]
Allah nous a donc informés qu’Il entend et voit. Nous devons y croire d’une manière qui convient à Sa Majesté, tout en croyant qu’Il سبحانه ne ressemble à aucune chose.
Ainsi, employer l’expression « Tout ce qui te vient à l’esprit, Allah est différent de cela » sans précision peut laisser entendre un sens incorrect : que toute conception du sens des Noms et Attributs d’Allah serait fausse. Ce n’est pas le cas.
Ce que le musulman doit rejeter, c’est la ressemblance d’Allah avec Ses créatures, l’assimilation, la détermination de la modalité de Ses Attributs et les conceptions erronées.
Si une personne imagine qu’un des Attributs d’Allah ressemble aux attributs des créatures, ou cherche à imaginer comment sont les Attributs d’Allah sous une forme déterminée, c’est cela qu’elle doit écarter et rejeter, car Allah سبحانه ne ressemble pas à Sa création.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant.﴾ [Ach-Chûrâ : 11]
Ce verset réunit deux principes fondamentaux :
Telle est la voie correcte concernant les Noms et Attributs d’Allah : affirmer ce qu’Allah S’est affirmé à Lui-même sans L’assimiler à Ses créatures, et Le déclarer exempt de ce qui ne Lui convient pas sans nier Ses Attributs.
Il faut distinguer entre le sens d’un Attribut et sa modalité.
Le musulman comprend le sens de l’ouïe, de la vue, de la connaissance, de la miséricorde, de la puissance et des autres Attributs d’une manière qui convient à Allah تعالى, mais il ne peut appréhender la modalité de Ses Attributs.
Par exemple, nous croyons qu’Allah تعالى est Audient, et qu’Il possède une ouïe qui convient à Sa Majesté. Mais nous ne disons pas que Son ouïe ressemble à celle des créatures et nous ne cherchons pas à imaginer sa modalité.
De même, nous croyons ce qu’Allah nous a révélé concernant Son istiwâ’ au-dessus de Son Trône, sans chercher à déterminer comment est Son istiwâ’ ni à le comparer à celui des créatures.
Yahyâ ibn ‘Ammâr, qu’Allah lui fasse miséricorde, a exprimé ce sens en indiquant que l’obligation est de croire à ce qui est venu d’Allah et de Son Messager, de nier la connaissance de la modalité, d’éviter le doute et les pensées obsessionnelles, et de ne pas soumettre la modalité des Attributs d’Allah à l’imagination et aux conjectures.
Réfléchir aux significations des Noms et Attributs d’Allah et à leurs effets est permis, et constitue même l’un des plus grands moyens de connaître Allah تعالى.
Quant au fait de réfléchir à la modalité des Attributs d’Allah et de chercher à imaginer leur nature précise, d’essayer d’imaginer l’Essence d’Allah سبحانه, ou de comparer Ses Attributs à ceux des créatures, le musulman doit s’en abstenir. Allah تعالى est trop immense pour que les suppositions et les représentations mentales des créatures puissent L’englober.
Il n’est donc pas demandé au musulman de s’interdire de méditer sur les significations des Noms et Attributs d’Allah. Il doit plutôt s’en tenir à ce que la Révélation a apporté, s’arrêter là où s’arrête sa connaissance et ne pas transformer les Attributs d’Allah en images et représentations mentales comparées aux créatures.
L’expression « Tout ce qui te vient à l’esprit, Allah est différent de cela » n’est pas correcte si elle est comprise littéralement et employée sans précision, car certaines choses qui viennent à l’esprit sont des significations correctes qu’Allah تعالى nous a révélées à Son sujet, comme le fait qu’Il entende, voie, sache et soit Sage. Ces significations sont vraies et doivent être crues.
En revanche, si l’on entend par cette expression que toute forme, toute modalité ou toute ressemblance qu’un être humain imagine au sujet d’Allah تعالى est fausse, et qu’Allah سبحانه est différent de toutes ces représentations, alors ce sens est correct.
La règle générale est :
Nous affirmons pour Allah تعالى ce qu’Il S’est affirmé à Lui-même, ou ce que Son Messager صلى الله عليه وسلم Lui a affirmé, sans L’assimiler à Sa création ni Le comparer à elle. Nous croyons aux significations de Ses Attributs, nous Lui remettons سبحانه la connaissance de leur modalité et nous ne nous engageons pas dans ce dont Il ne nous a pas informés.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant.﴾
Et Allah sait mieux.