Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah.
Não há dúvida de que refletir sobre os Nomes e Atributos de Allah تعالى que Ele afirmou para Si mesmo em Seu Livro, ou que Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم afirmou para Ele, está entre os maiores meios de conhecer Allah e entre as causas mais importantes do aumento da fé e da adoração.
O conhecimento dos Nomes e Atributos de Allah não é simplesmente um conhecimento teórico. Ele produz efeitos no coração e nas ações. Conhecer Sua misericórdia سبحانه gera esperança; conhecer Seu poder e grandeza gera humildade e veneração; saber que Ele ouve, vê e conhece todas as coisas gera consciência de Sua vigilância e pudor diante d’Ele; e conhecer Sua suficiência e Seu auxílio aos Seus servos gera confiança n’Ele e necessidade d’Ele.
Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah, que Allah tenha misericórdia dele, afirmou que o conhecimento de Allah تعالى e daquilo que Lhe corresponde em termos de Nomes e Atributos está entre as maiores formas de conhecimento pelas quais Allah distingue alguns de Seus servos de outros, devido ao que isso envolve de louvor, exaltação, glorificação e santificação de Allah.
Ibn al-Qayyim, que Allah tenha misericórdia dele, explicou que o Alcorão apresenta aos servos o seu Senhor por meio de Seus Nomes e Atributos, e que meditar sobre esses Atributos produz no coração amor, esperança, temor, confiança, humildade e outros graus de servidão.
Portanto, o que é prescrito é refletir sobre aquilo que Allah informou acerca de Si mesmo, contemplar os significados de Seus Nomes e Atributos e seus efeitos na vida do servo, sem investigar a modalidade desses Atributos sobre a qual Allah تعالى não nos informou.
Essa expressão não é correta quando usada sem esclarecimento, pois algumas coisas que vêm à mente de uma pessoa quando se mencionam os Nomes e Atributos de Allah podem ser verdadeiras e corretas, quando se baseiam naquilo que Allah informou acerca de Si mesmo ou naquilo que Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم informou sobre Ele.
Se vier à mente do muçulmano que Allah تعالى é O que Tudo Ouve, O que Tudo Vê, Onisciente, Sábio, Misericordioso, e que Ele possui os Atributos sobre os quais nos informou, isso não é uma concepção falsa que deva ser rejeitada. Pelo contrário, faz parte da fé naquilo que veio no Alcorão e na Sunnah.
Allah تعالى diz:
﴿Nada é semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.﴾ [Ash-Shura: 11]
Allah nos informou, portanto, que Ele ouve e vê. Devemos acreditar nisso de maneira condizente com Sua Majestade, mantendo a crença de que Ele سبحانه não é semelhante a nada.
Por isso, usar a expressão “Tudo o que vier à sua mente, Allah é diferente disso” sem esclarecimento pode transmitir um significado incorreto: que toda concepção dos significados dos Nomes e Atributos de Allah seria falsa. Isso não é correto.
O que o muçulmano deve rejeitar é comparar Allah às Suas criaturas, assemelhá-Lo a elas, determinar a modalidade de Seus Atributos e adotar concepções falsas.
Se uma pessoa imaginar que um dos Atributos de Allah se assemelha aos atributos das criaturas, ou tentar imaginar como são os Atributos de Allah sob determinada forma, é isso que deve afastar e rejeitar, pois Allah سبحانه não Se assemelha à Sua criação.
Allah تعالى diz:
﴿Nada é semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.﴾ [Ash-Shura: 11]
O versículo reúne dois grandes princípios:
Esse é o método correto quanto aos Nomes e Atributos de Allah: afirmar aquilo que Allah afirmou para Si mesmo sem compará-Lo à Sua criação, e declarar Sua transcendência em relação ao que não Lhe convém sem negar Seus Atributos.
É necessário distinguir entre o significado de um Atributo e a modalidade desse Atributo.
O muçulmano compreende o significado de ouvir, ver, conhecer, ter misericórdia, poder e outros Atributos de uma maneira apropriada a Allah تعالى, mas não consegue compreender a modalidade de Seus Atributos.
Por exemplo, acreditamos que Allah تعالى é Oniouvinte e que Ele possui uma audição adequada à Sua Majestade. Porém, não dizemos que Sua audição é como a audição das criaturas, nem tentamos imaginar sua modalidade.
Da mesma forma, acreditamos naquilo que Allah nos informou sobre Seu istiwā’ sobre Seu Trono, sem investigar como é Seu istiwā’ nem compará-lo ao das criaturas.
Yahya ibn ‘Ammar, que Allah tenha misericórdia dele, expressou esse significado afirmando que é obrigatório crer no que veio de Allah e de Seu Mensageiro, negar o conhecimento da modalidade, evitar dúvidas e pensamentos obsessivos e não submeter a modalidade dos Atributos de Allah à imaginação e às conjecturas.
Refletir sobre os significados dos Nomes e Atributos de Allah e seus efeitos é permitido e está entre os maiores meios de conhecer Allah تعالى.
Quanto a pensar sobre a modalidade dos Atributos de Allah e tentar imaginar sua natureza específica, tentar imaginar a Essência de Allah سبحانه, ou comparar Seus Atributos aos atributos das criaturas, o muçulmano deve evitar isso. Allah تعالى é grandioso demais para que as conjecturas e imagens mentais das criaturas possam abrangê-Lo.
Portanto, não se exige que o muçulmano se proíba de contemplar os significados dos Nomes e Atributos de Allah. O que se exige é que siga aquilo que veio pela Revelação, pare onde termina seu conhecimento e não transforme os Atributos de Allah em imagens e fantasias mentais comparadas às criaturas.
A expressão “Tudo o que vier à sua mente, Allah é diferente disso” não é correta se entendida literalmente e usada sem esclarecimento, pois algumas coisas que vêm à mente são significados corretos que Allah تعالى nos informou acerca de Si mesmo, como o fato de Ele ser Oniouvinte, Onividente, Onisciente e Sábio. Esses significados são verdadeiros e devem ser acreditados.
Porém, se o objetivo for dizer que toda forma, modalidade ou semelhança que o ser humano imagine acerca de Allah تعالى é falsa, e que Allah سبحانه é diferente de tais concepções, então esse significado é correto.
O princípio geral é:
Afirmamos para Allah تعالى aquilo que Ele afirmou para Si mesmo, ou aquilo que Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم afirmou para Ele, sem compará-Lo ou assemelhá-Lo à criação. Cremos nos significados de Seus Atributos, confiamos a Ele سبحانه o conhecimento de sua modalidade e não nos aprofundamos naquilo sobre o qual Ele não nos informou.
Allah تعالى diz:
﴿Nada é semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.﴾
E Allah sabe melhor.