الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
قال الله تعالى:
﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام: 18].
وقال سبحانه:
﴿قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾ [الرعد: 16].
وقال عز وجل:
﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا مُنْذِرٌ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾ [ص: 65].
و«القهار» صيغة مبالغة من «القاهر»، ومعناه: الذي يقهر جميع الأشياء ويغلبها، ويدبرها ويصرفها كيف يشاء، فلا يغلبه شيء ولا يخرج عن سلطانه شيء.
قال الإمام الطبري رحمه الله في معنى «القهار»: هو الذي يقهر كل شيء فيغلبه ويصرفه لما يشاء، فيحيي من يشاء ويميت من يشاء، ولا يغلبه شيء ولا يقهره.
فالله سبحانه هو الغالب على جميع خلقه، وكل المخلوقات خاضعة لقدرته وسلطانه، لا تستطيع الخروج عن مشيئته وتقديره.
ومن هنا كان اقتران القهر والتوحيد ظاهرًا؛ لأن الذي يقهر جميع الخلق ولا يُقهر هو الواحد الذي لا شريك له.
وقال البيهقي رحمه الله إن «القهار» هو القاهر على سبيل المبالغة، وهو القادر الذي يقهر الخلق على ما أراد.
وقال الحليمي رحمه الله: هو الذي يقهر ولا يُقهر بحال.
وقال الخطابي رحمه الله: هو الذي قهر الجبابرة من عتاة خلقه بالعقوبة، وقهر الخلق كلهم بالموت.
وقال ابن منظور رحمه الله إن الله تعالى قهر خلقه بسلطانه وقدرته، وصرفهم على ما أراد طوعًا وكرهًا، والقهار صيغة للمبالغة.
من الخطأ أن يُفهم اسم القاهر على أن الله تعالى لا يقهر إلا الظالمين أو المتكبرين أو المنحرفين.
فقهر الله تعالى أعم من ذلك؛ فهو سبحانه قاهر لجميع خلقه، مطيعهم وعاصيهم، مؤمنهم وكافرهم، لأن جميعهم تحت قدرته وسلطانه، ولا يخرج أحد عن ملكه وتدبيره.
قال الله تعالى:
﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾.
وبيّن الإمام الطبري رحمه الله أن معنى الآية: أن الله تعالى هو الغالب لعباده، المذلّل لهم، العالي عليهم بقهره وتدبيره وخلقه لهم.
وقال ابن القيم رحمه الله إن القهار لا يكون إلا واحدًا، وأن القهر والوحدة متلازمان؛ فالملك والقدرة والقوة والعزة كلها لله الواحد القهار، وكل من سواه مربوب مقهور تحت سلطانه.
وقال السعدي رحمه الله:
كل مخلوق فوقه مخلوق يقهره، ثم فوق ذلك القاهر قاهر أعلى منه، حتى ينتهي القهر للواحد القهار.
فالقهر من كمال ملك الله تعالى وسلطانه، وليس معناه بالضرورة الانتقام أو التعذيب.
لا.
فليس كل ما يقع على العبد من مرض أو فقر أو موت أو محنة دليلًا على أنه يعاقب بسبب ظلم أو انحراف.
فالابتلاء قد يكون عقوبة في بعض الأحوال، وقد يكون اختبارًا ورفعًا للدرجات وتكفيرًا للذنوب في أحوال أخرى.
ولهذا لا يصح أن يقال عن كل من أصابه المرض أو الفقر إنه إنما أصيب بذلك لأنه ظالم أو متكبر أو منحرف.
ويتضح هذا الأمر بصورة أكبر عند النظر إلى ابتلاء الأطفال؛ فمرض الطفل أو ما يصيبه من محن لا يعني أنه ارتكب ذنبًا يستحق عليه العقوبة، وإنما يجري ذلك ضمن تقدير الله تعالى وحكمته في خلقه.
قال الله تعالى:
﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء: 23].
وقد بيّن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أن أفعال الله تعالى ليست لمجرد القدرة والقهر، بل هي صادرة عن كمال العلم والقدرة والرحمة والحكمة، فهو سبحانه أحكم الحاكمين وأرحم الراحمين.
من المهم أن نعلم أن البلاء لا يعني بالضرورة الإهانة أو الانتقام.
فقد يبتلي الله تعالى عبده بالمرض ليرفع درجته، وقد يبتليه بالفقر لحكمة يعلمها سبحانه، وقد يكون البلاء سببًا في تكفير الذنوب وزيادة الأجر.
وقد سُئل النبي صلى الله عليه وسلم:
«أي الناس أشد بلاء؟»
فقال:
«الأنبياء، ثم الأمثل فالأمثل، فيبتلى الرجل على حسب دينه... فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشي على الأرض ما عليه خطيئة».
رواه الترمذي، وصححه الألباني.
وفي حديث آخر قال صلى الله عليه وسلم:
«الأنبياء، ثم الصالحون».
فدل ذلك على أن شدة البلاء ليست دليلًا على سوء حال الإنسان، إذ كان الأنبياء والصالحون من أشد الناس ابتلاء.
لا يوجد أي تعارض بين كون الله تعالى الواحد القهار وبين كونه الرحمن الرحيم، وأرحم الراحمين، والحكيم، والرؤوف، والغفور.
فهو سبحانه قوي قادر قاهر لجميع خلقه، ومع ذلك فهو حليم لا يعجل بالعقوبة، ويمهل عباده، ويفتح لهم أبواب التوبة والمغفرة.
قال تعالى:
﴿نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ﴾ [الحجر: 49-50].
فجمع سبحانه بين ذكر المغفرة والرحمة، وذكر العذاب؛ ليبقى العبد بين الخوف والرجاء.
قال السعدي رحمه الله في تفسير الآيتين: إن معرفة العبد بكمال رحمة الله ومغفرته تدفعه إلى طلب رحمته والتوبة من الذنوب، ومعرفة شدة عذابه تمنعه من التمادي في المعاصي، فيكون قلبه دائمًا بين الرجاء والخوف.
وهذا من كمال صفات الله تعالى؛ فقهره ليس قهر عاجز أو منتقم بغير حكمة، ورحمته ليست رحمة ضعف أو عجز، بل هو سبحانه القادر القاهر، الرحيم الرؤوف، الحكيم في أفعاله وأقداره.
اسمَا «القاهر» و«القهار» يدلان على كمال سلطان الله تعالى وقدرته وغلبته لجميع خلقه، وأنه سبحانه لا يُغلب ولا يُقهر، وجميع الخلق تحت ملكه وتدبيره.
ولا يعني قهر الله تعالى أن كل من أصابه المرض أو الفقر أو الموت قد عوقب بسبب ظلمه أو انحرافه؛ فالابتلاء قد يكون لحكمة، وقد يكون تكفيرًا للذنوب، أو رفعًا للدرجات، وقد يقع على من لم يستحق العقوبة أصلًا، كالطفل.
كما أنه لا تعارض بين قهر الله تعالى ورحمته؛ فهو سبحانه الواحد القهار، وهو في الوقت نفسه الرحمن الرحيم، وأرحم الراحمين، والحكيم الخبير.
وهذه الصفات جميعًا من كماله سبحانه، ولا تناقض بينها، بل يدل اجتماعها على كمال ملكه وقدرته وحكمته ورحمته.
والله أعلم