Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Allah تعالى dit :
« Et Il est le Dominateur au-dessus de Ses serviteurs, et Il est le Sage, le Parfaitement Informé. » [Al-An‘ām, 6:18]
Et Il dit :
« Dis : Allah est le Créateur de toute chose, et Il est l’Unique, le Dominateur. » [Ar-Ra‘d, 13:16]
Et Il dit :
« Dis : Je ne suis qu’un avertisseur, et il n’y a de divinité que Allah, l’Unique, le Dominateur. » [Ṣād, 38:65]
« Al-Qahhār » est une forme intensive de « Al-Qāhir ». Il désigne Celui qui domine et soumet toute chose, qui la gère et la dirige comme Il le veut. Rien ne peut Le vaincre et rien ne peut échapper à Son autorité.
L’imam At-Tabari, qu’Allah lui fasse miséricorde, explique qu’Al-Qahhār est Celui qui domine toute chose, la vainc et la dirige selon Sa volonté. Il donne la vie à qui Il veut et fait mourir qui Il veut ; rien ne peut Le vaincre ni Le dominer.
Allah est donc le Dominateur de toute Sa création. Toutes les créatures sont soumises à Sa puissance et à Son autorité, et personne ne peut sortir de Sa volonté et de Son décret.
C’est pourquoi le lien entre la domination et l’unicité apparaît clairement : Celui qui domine toute la création et qui n’est lui-même dominé par personne est l’Unique qui n’a aucun associé.
Al-Bayhaqi explique qu’Al-Qahhār désigne Celui qui domine de manière intensive, et qu’Il est le Tout-Puissant qui soumet les créatures selon ce qu’Il veut.
Al-Halimi dit : Il est Celui qui domine et qui ne peut en aucune manière être dominé.
Al-Khattabi dit : Il est Celui qui a soumis les tyrans parmi Sa création par le châtiment et qui a soumis toute la création par la mort.
Ibn Manzur explique qu’Allah a soumis Sa création par Son autorité et Sa puissance et les dirige selon Sa volonté, volontairement ou contre leur gré ; Al-Qahhār est une forme intensive.
Il est incorrect de comprendre le nom Al-Qāhir comme si Allah ne dominait que les injustes, les arrogants ou les égarés.
La domination d’Allah est plus générale. Il domine toute Sa création : ceux qui Lui obéissent et ceux qui Lui désobéissent, les croyants et les mécréants, car tous sont soumis à Sa puissance et à Son autorité.
Allah تعالى dit :
« Et Il est le Dominateur au-dessus de Ses serviteurs. »
L’imam At-Tabari explique que cela signifie qu’Allah domine Ses serviteurs, les soumet et est au-dessus d’eux par Sa domination, Sa gestion et Sa création.
Ibn al-Qayyim explique qu’Al-Qahhār ne peut être qu’Unique et que la domination et l’unicité sont liées. La royauté, la puissance, la force et la grandeur appartiennent à Allah, l’Unique, le Dominateur, tandis que tout ce qui est autre que Lui est créé et soumis à Son autorité.
As-Sa‘di dit :
Toute créature a au-dessus d’elle une créature qui la domine ; puis au-dessus de ce dominateur se trouve un autre dominateur, jusqu’à ce que la domination revienne finalement à l’Unique, le Dominateur.
La domination d’Allah fait donc partie de la perfection de Sa souveraineté et de Son autorité. Elle ne signifie pas nécessairement vengeance ou châtiment.
Non.
Tout ce qui atteint une personne — maladie, pauvreté, mort ou épreuve — n’est pas nécessairement une preuve qu’elle est punie en raison d’une injustice ou d’un égarement.
L’épreuve peut être un châtiment dans certains cas, mais elle peut aussi être une épreuve, une cause d’élévation des degrés et une expiation des péchés.
Il n’est donc pas correct de dire de toute personne malade ou pauvre qu’elle l’est parce qu’elle serait injuste, arrogante ou égarée.
Cela apparaît encore plus clairement lorsqu’il s’agit des enfants. La maladie ou les difficultés qui touchent un enfant ne signifient pas qu’il a commis un péché méritant un châtiment. Cela relève plutôt du décret et de la sagesse d’Allah dans Sa création.
Allah تعالى dit :
« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, tandis qu’eux seront interrogés. » [Al-Anbiyā’, 21:23]
Ibn Taymiyyah explique que les actes d’Allah ne procèdent pas simplement de la puissance et de la domination, mais de la perfection de Sa science, de Sa puissance, de Sa miséricorde et de Sa sagesse.
Il est important de comprendre que l’épreuve ne signifie pas nécessairement humiliation ou vengeance.
Allah peut éprouver Son serviteur par la maladie afin d’élever son degré. Il peut l’éprouver par la pauvreté pour une sagesse qu’Il connaît, et l’épreuve peut être une cause d’expiation des péchés et d’augmentation de la récompense.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم fut interrogé :
« Quels sont les gens qui subissent les plus grandes épreuves ? »
Il répondit :
« Les prophètes, puis ceux qui leur sont les plus proches dans la vertu... »
L’homme est éprouvé selon sa religion... Les épreuves continuent d’atteindre le serviteur jusqu’à ce qu’il marche sur terre sans aucun péché.
Rapporté par At-Tirmidhi et authentifié par Al-Albani.
Dans un autre hadith, il صلى الله عليه وسلم dit :
« Les prophètes, puis les pieux. »
Cela montre que l’intensité de l’épreuve n’est pas une preuve du mauvais état d’une personne, puisque les prophètes et les pieux furent parmi ceux qui subirent les épreuves les plus sévères.
Il n’existe aucune contradiction entre le fait qu’Allah soit l’Unique, le Dominateur, et qu’Il soit le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, le plus Miséricordieux des miséricordieux, le Sage, le Compatissant et le Pardonneur.
Il est Puissant et domine toute Sa création, tout en étant Clément et ne se hâtant pas de punir. Il accorde un délai à Ses serviteurs et leur ouvre les portes du repentir et du pardon.
Allah تعالى dit :
« Informe Mes serviteurs que Je suis certes le Pardonneur, le Très Miséricordieux, et que Mon châtiment est le châtiment douloureux. » [Al-Ḥijr, 15:49-50]
Il a ainsi réuni la mention du pardon et de la miséricorde avec celle du châtiment afin que le serviteur demeure entre la crainte et l’espérance.
As-Sa‘di explique que connaître la perfection de la miséricorde et du pardon d’Allah pousse le serviteur à rechercher Sa miséricorde et à se repentir de ses péchés, tandis que connaître la sévérité de Son châtiment l’empêche de persister dans la désobéissance.
Cela fait partie de la perfection des attributs d’Allah. Sa domination n’est pas celle d’un être impuissant ou agissant sans sagesse, et Sa miséricorde n’est pas une miséricorde provenant de faiblesse ou d’incapacité. Il est le Puissant Dominateur, le Miséricordieux et le Compatissant, le Sage dans Ses actes et Ses décrets.
Les noms « Al-Qāhir » et « Al-Qahhār » indiquent la perfection de la souveraineté, de la puissance et de la domination d’Allah sur toute Sa création. Il ne peut être vaincu ni soumis, et toute la création est sous Sa propriété et Sa gestion.
La domination d’Allah ne signifie pas que toute personne touchée par la maladie, la pauvreté ou la mort est punie en raison de son injustice ou de son égarement. L’épreuve peut avoir lieu pour une sagesse, comme expiation des péchés ou élévation des degrés, et elle peut même toucher quelqu’un qui ne mérite aucun châtiment, comme un enfant.
Il n’existe pas non plus de contradiction entre la domination d’Allah et Sa miséricorde. Il est l’Unique, le Dominateur, et en même temps le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, le plus Miséricordieux des miséricordieux, le Sage et le Parfaitement Informé.
Et Allah sait mieux.