Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Allah.
Allah تعالى dice:
«Y Él es el Dominador sobre Sus siervos, y Él es el Sabio, el Bien Informado» [Al-An‘ām 6:18].
Y dice:
«Di: Allah es el Creador de todas las cosas y Él es el Único, el Dominador» [Ar-Ra‘d 13:16].
Y dice:
«Di: Yo solamente soy un amonestador, y no hay ninguna divinidad excepto Allah, el Único, el Dominador» [Ṣād 38:65].
«Al-Qahhār» es una forma intensiva de «Al-Qāhir». Significa Aquel que domina y somete todas las cosas, las administra y dispone de ellas como quiere. Nada puede vencerlo ni escapar de Su autoridad.
El imán At-Tabari explicó que «Al-Qahhār» es Aquel que domina todas las cosas, las vence y las dispone según Su voluntad. Da vida a quien quiere y causa la muerte a quien quiere; nada puede vencerlo ni dominarlo.
Allah es, por tanto, el Dominador de toda Su creación. Todas las criaturas están sometidas a Su poder y autoridad, y nadie puede salir de Su voluntad y decreto.
De ahí que sea evidente la relación entre el dominio y el Tawhid: Aquel que domina a toda la creación y nunca es dominado es el Único que no tiene asociado.
Al-Bayhaqi explicó que «Al-Qahhār» significa Aquel que domina de manera intensiva, y que Él es el Poderoso que somete a la creación conforme a lo que quiere.
Al-Halimi dijo: Él es quien domina y jamás puede ser dominado.
Al-Jattabi dijo: Él es quien sometió a los tiranos de Su creación mediante el castigo y sometió a toda la creación mediante la muerte.
Ibn Manzur explicó que Allah sometió a Su creación mediante Su autoridad y poder, y los dirige conforme a Su voluntad, voluntariamente o a la fuerza; «Al-Qahhār» es una forma intensiva.
Es incorrecto entender el nombre Al-Qāhir como si Allah solo dominara a los injustos, arrogantes o desviados.
El dominio de Allah es más amplio. Él domina a toda Su creación: a quienes Le obedecen y a quienes Le desobedecen, a creyentes y no creyentes, porque todos están bajo Su poder y autoridad.
Allah تعالى dice:
«Y Él es el Dominador sobre Sus siervos».
El imán At-Tabari explicó que esto significa que Allah domina a Sus siervos, los somete y está por encima de ellos mediante Su dominio, administración y creación.
Ibn al-Qayyim explicó que Al-Qahhār solo puede ser Uno, y que el dominio y la unicidad están relacionados. El reino, el poder, la fuerza y la grandeza pertenecen a Allah, el Único, el Dominador, mientras que todo lo demás es creado y está sometido a Su autoridad.
As-Sa‘di dijo:
Toda criatura tiene por encima otra criatura que la domina; por encima de ese dominador hay otro dominador, hasta que el dominio termina en el Único, el Dominador.
Por tanto, el dominio de Allah forma parte de la perfección de Su soberanía y autoridad. No significa necesariamente venganza o castigo.
No.
No todo lo que le ocurre a una persona —enfermedad, pobreza, muerte o dificultad— demuestra que está siendo castigada por injusticia o desviación.
La aflicción puede ser un castigo en determinadas circunstancias, pero también puede ser una prueba, una causa para elevar el grado y una expiación de los pecados.
Por ello, no es correcto afirmar que toda persona enferma o pobre lo es porque sea injusta, arrogante o desviada.
Esto resulta todavía más claro al hablar de los niños. La enfermedad o las dificultades de un niño no significan que haya cometido un pecado por el cual merezca castigo. Todo ello ocurre dentro del decreto y la sabiduría de Allah respecto de Su creación.
Allah تعالى dice:
«No se Le pregunta por lo que hace, mientras que ellos serán preguntados» [Al-Anbiyā’ 21:23].
Ibn Taymiyyah explicó que las acciones de Allah no proceden simplemente del poder y dominio, sino de Su conocimiento, poder, misericordia y sabiduría perfectos. Él es el Más Sabio de los jueces y el Más Misericordioso de los misericordiosos.
Es importante saber que una prueba no significa necesariamente humillación o venganza.
Allah puede probar a Su siervo con una enfermedad para elevar su grado. Puede probarlo con pobreza por una sabiduría que solo Él conoce, y la aflicción puede ser un medio para expiar pecados y aumentar la recompensa.
El Profeta صلى الله عليه وسلم fue preguntado:
«¿Qué personas son las más probadas?»
Respondió:
«Los profetas, luego los más cercanos a ellos en virtud...»
La persona es probada según su religión... Las pruebas continúan afectando al siervo hasta que camina sobre la tierra sin pecado.
Narrado por At-Tirmidhi y considerado auténtico por Al-Albani.
En otro hadiz dijo:
«Los profetas, luego los justos».
Esto demuestra que la intensidad de la prueba no es una prueba de que la persona tenga una mala condición, pues los profetas y los justos estuvieron entre quienes sufrieron las pruebas más severas.
No existe ninguna contradicción entre que Allah sea el Único, el Dominador y que sea el Misericordioso, el Compasivo, el Más Misericordioso de los misericordiosos, el Sabio, el Bondadoso y el Perdonador.
Él es Poderoso y domina a toda Su creación, pero al mismo tiempo es Clemente y no se apresura en castigar. Da tiempo a Sus siervos y les abre las puertas del arrepentimiento y el perdón.
Allah تعالى dice:
«Informa a Mis siervos de que Yo soy el Perdonador, el Misericordioso; y que Mi castigo es el castigo doloroso» [Al-Ḥijr 15:49-50].
Así, Allah reunió el perdón y la misericordia con la mención del castigo, para que el siervo permanezca entre el temor y la esperanza.
As-Sa‘di explicó que conocer la perfección de la misericordia y el perdón de Allah impulsa al siervo a buscar Su misericordia y arrepentirse de los pecados, mientras que conocer la severidad de Su castigo le impide persistir en la desobediencia.
Esto forma parte de la perfección de los atributos de Allah. Su dominio no es el dominio de alguien incapaz o que actúa sin sabiduría, y Su misericordia no es una misericordia nacida de debilidad o incapacidad. Él es el Poderoso Dominador, el Misericordioso y Compasivo, el Sabio en Sus acciones y decretos.
Los nombres «Al-Qāhir» y «Al-Qahhār» indican la perfección de la soberanía, poder y dominio de Allah sobre toda Su creación. Él no puede ser vencido ni sometido, y toda la creación está bajo Su propiedad y administración.
El dominio de Allah no significa que toda persona que sufre una enfermedad, pobreza o muerte haya sido castigada por su injusticia o desviación. La prueba puede ocurrir por una sabiduría determinada, como expiación de pecados, para elevar los grados, o puede afectar a quien no merece castigo alguno, como un niño.
Tampoco existe contradicción entre el dominio de Allah y Su misericordia. Él es el Único, el Dominador, y al mismo tiempo el Misericordioso, el Compasivo, el Más Misericordioso de los misericordiosos, el Sabio y el Bien Informado.
Y Allah sabe más.