Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
Les attributs d’Allah ne sont pas établis par la raison seule. Leur affirmation et leur négation doivent être ramenées au Coran et à la Sunnah. Tout ce qu’Allah a affirmé à Son sujet, ou que Son Messager ﷺ a affirmé à Son sujet, doit être affirmé d’une manière qui convient à Sa majesté. Et tout ce qu’Allah a nié à Son sujet, ou que Son Messager ﷺ a nié à Son sujet, doit être nié, tout en affirmant la perfection de son contraire lorsque le texte révélé l’indique. Il n’est pas nécessaire, pour chaque attribut établi, que nous connaissions d’abord par notre raison son contraire nié avant de l’affirmer.
Les attributs d’Allah peuvent être classés selon plusieurs considérations. Parmi ces classifications figure celle qui les divise en attributs affirmatifs et attributs négatifs.
Les attributs affirmatifs sont ceux qu’Allah S’est attribués dans Son Livre ou que Son Messager ﷺ Lui a attribués. Ils sont tous des attributs de perfection ne comportant aucune imperfection, tels que la vie, la science, la puissance, l’élévation au-dessus du Trône, la descente, le Visage, les deux Mains, et autres.
Les attributs négatifs sont ceux qu’Allah a niés à Son sujet ou que Son Messager ﷺ a niés à Son sujet. Ce sont des choses incompatibles avec Sa perfection, telles que la mort, le sommeil, l’ignorance, l’oubli, l’incapacité et la fatigue.
La négation pure n’est pas en elle-même une perfection, car la pure inexistence ne peut être qualifiée de perfection. C’est pourquoi les négations mentionnées dans le Coran et la Sunnah impliquent généralement l’affirmation de la perfection de leur contraire.
Allah dit :
« Et place ta confiance en le Vivant qui ne meurt jamais. » [Al-Furqan 25:58]
La négation de la mort à propos d’Allah implique la perfection de Sa vie.
Allah dit également :
« Et ton Seigneur ne lèse personne. » [Al-Kahf 18:49]
La négation de l’injustice implique la perfection de Sa justice.
Et Allah dit :
« Rien, dans les cieux ni sur la terre, ne saurait réduire Allah à l’impuissance. » [Fatir 35:44]
La négation de l’impuissance implique la perfection de Sa science et de Sa puissance. C’est pourquoi Allah dit ensuite :
« Il est certes Omniscient et Omnipotent. » [Fatir 35:44]
Il apparaît ainsi qu’un attribut négatif peut impliquer plusieurs aspects de perfection.
La règle concernant les attributs d’Allah consiste à :
Affirmer ce qu’Allah a affirmé à Son sujet, ou ce que Son Messager ﷺ a affirmé à Son sujet, sans altération ni négation, et sans chercher à en déterminer le comment ni établir de ressemblance avec la création.
Inversement, on nie ce qu’Allah a nié à Son sujet ou ce que Son Messager ﷺ a nié à Son sujet, tout en croyant à la perfection du contraire lorsque la révélation l’indique.
Allah Se connaît mieux que Ses créatures, et Son Messager ﷺ est celui qui connaissait le mieux son Seigneur parmi les hommes. Il n’est donc pas permis de faire de la raison seule le juge de l’affirmation ou de la négation des attributs d’Allah.
Il n’est pas permis de nier un attribut qu’Allah a affirmé à Son sujet ou que Son Messager ﷺ a affirmé à Son sujet, car cela relève de la négation des attributs et constitue un rejet de ce qu’a apporté la révélation.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que l’affirmation de l’un de deux contraires implique nécessairement la négation de l’autre. Ainsi, affirmer la vie implique de nier la mort, affirmer la puissance implique de nier l’impuissance, et affirmer la suffisance absolue implique de nier le besoin.
Cependant, cela ne signifie pas que le musulman ne doit affirmer un attribut que s’il est capable d’en déduire rationnellement le contraire. Le fondement de l’affirmation et de la négation est le texte révélé, et non ce que la raison peut déduire des implications des attributs.
Ainsi, limiter les attributs d’Allah à ceux dont la négation semble entraîner une imperfection évidente n’est pas une méthodologie correcte. Le domaine des attributs d’Allah est plus vaste que cela, et tout ce qui est établi par la révélation doit être accepté.
L’attribut de l’œil fait partie des attributs révélés établis par les textes. Son affirmation ne dépend pas du fait que le musulman recherche d’abord rationnellement l’attribut qui lui serait contraire.
Allah dit :
« Afin que tu sois élevé sous Mon Œil. » [Ta-Ha 20:39]
Et Il dit :
« Voguant sous Nos Yeux. » [Al-Qamar 54:14]
Il est également authentiquement rapporté que le Prophète ﷺ a dit, en décrivant le Dajjal :
« Allah ne vous est pas caché ; certes, Allah n’est pas borgne. » Rapporté par al-Bukhari (7407).
Dans une autre version :
« Il est borgne, tandis que votre Seigneur n’est pas borgne. » Rapporté par al-Bukhari (7408).
Ahl al-Sunnah se sont appuyés sur ces textes pour affirmer deux Yeux à Allah, tout en Le déclarant exempt de toute ressemblance avec les yeux des créatures.
Il n’est donc pas nécessaire de dire : « Nous devons affirmer l’œil parce que nous avons d’abord réussi à identifier l’imperfection qui lui est opposée. » Nous disons plutôt :
L’œil est établi pour Allah par les textes révélés ; il doit donc être affirmé d’une manière qui convient à Sa majesté.
Bien que l’affirmation de l’œil ne dépende pas de la connaissance de son contraire, le texte lui-même nie qu’Allah soit borgne. Être borgne constitue une imperfection, et sa négation indique la perfection de ce qui lui est opposé.
C’est pourquoi les savants ont expliqué que la parole du Prophète ﷺ : « Votre Seigneur n’est pas borgne » implique la perfection de la vue et l’intégrité des deux Yeux.
Quant à la réalité et au comment des Yeux d’Allah, nous ne les connaissons pas, et il n’est pas permis de les comparer aux yeux des créatures.
Lorsque le Coran et la Sunnah ne se prononcent pas sur l’affirmation ou la négation d’une chose concernant Allah, et qu’aucune preuve rationnelle valide n’impose son affirmation ou sa négation, le principe consiste à s’abstenir et à ne rien affirmer ni nier de notre propre initiative.
La méthodologie correcte consiste donc à : affirmer ce qui est établi, nier ce qui est nié et s’abstenir concernant ce pour quoi aucune preuve n’est rapportée.
Cela empêche le musulman de s’engager dans des termes et des discussions sans preuve, tout en l’empêchant également de rejeter des attributs établis sous prétexte qu’il n’a pas trouvé de contraire rationnel évident.
Il n’est pas nécessaire, pour affirmer un attribut d’Allah, que nous connaissions rationnellement l’attribut qui lui est contraire. Le fondement est plutôt l’existence d’un texte révélé authentique. Tout ce qu’Allah a affirmé à Son sujet, ou que Son Messager ﷺ a affirmé à Son sujet, doit être affirmé. Tout ce qu’Allah ou Son Messager ﷺ ont nié doit être nié, tout en affirmant la perfection du contraire lorsque le texte l’indique.
Ainsi, l’attribut de l’œil est établi pour Allah par les textes et son affirmation ne dépend pas de la déduction rationnelle d’un attribut d’imperfection qui lui serait opposé. Toutefois, la négation dans la Sunnah du fait qu’Allah soit borgne implique la perfection de la vue et l’intégrité des deux Yeux. Tout cela est affirmé d’une manière qui convient à Allah, sans ressemblance ni recherche du comment.
Et Allah sait mieux.