Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Il n’y a aucun mal à appeler le Prophète Muhammad ﷺ « notre maître Muhammad », car il est le maître des enfants d’Adam, des serviteurs d’Allah et des messagers.
Il est authentiquement rapporté qu’il ﷺ a dit :
« Je suis le maître des enfants d’Adam, sans m’en vanter. »
Il est donc permis au musulman de dire : « Notre maître Muhammad ﷺ », ou : « Ô Allah, prie sur notre maître Muhammad et accorde-lui la paix », car il ﷺ est le maître et le guide de la création et l’ami intime du Tout Miséricordieux.
Quant à ce qui a été rapporté concernant la réprobation de cette expression de son vivant ﷺ, cela visait à fermer les voies pouvant conduire à l’exagération à son égard. Lorsque certaines personnes lui dirent : « Tu es notre maître », il répondit :
« Le Maître est Allah, Béni et Exalté. »
Le Prophète ﷺ craignait que les gens ne dépassent les limites convenables dans son éloge et sa vénération.
Après son décès ﷺ, et après qu’il a été établi qu’il est le maître des enfants d’Adam, il n’y a aucun mal à dire : « Notre maître Muhammad ﷺ ».
Pour les autres personnes, il est préférable de ne pas s’adresser à quelqu’un en disant « ô notre maître », car délaisser cette expression est plus éloigné des causes d’orgueil et d’exagération, et parce que le Prophète ﷺ a dit :
« Le Maître est Allah, Béni et Exalté. »
Cependant, il est permis de qualifier une personne de « maître de son peuple » ou de maître de son groupe lorsqu’il s’agit de désigner son chef, son représentant principal ou une personne occupant une position reconnue parmi eux.
La Sunna en donne des exemples. Le Prophète ﷺ a dit au sujet d’Al-Hasan, qu’Allah l’agrée :
« Certes, mon fils que voici est un maître. »
Il a également dit ﷺ :
« Qui est le maître de la tribu de telle personne ? »
Et lorsque Sa'd ibn Mu'adh, qu’Allah l’agrée, vint pour juger au sujet des Banû Qurayza, le Prophète ﷺ dit aux Compagnons :
« Levez-vous pour votre maître. »
Cet emploi est permis car il désigne le commandement, le rang ou le mérite, et non une exagération envers la personne.
Il est donc préférable, lorsqu’on s’adresse aux personnes, de dire « notre frère », « ô Abû Untel », ou des expressions similaires.
Mais si l’on dit : « Untel est le maître de son peuple », ou : « Qui est le maître de la tribu d’Untel ? », il n’y a aucun mal lorsque l’on entend par là le commandement, la prééminence ou une position reconnue.
De même, si le terme « maître » est employé pour une personne en raison de sa vertu, de son savoir, de son œuvre de réforme, de sa générosité et de son bon caractère, cela est permis, à condition de ne pas craindre que cet éloge ne la conduise à l’orgueil ou à l’admiration d’elle-même. Dans ce cas, il convient de l’éviter.
Il n’est pas nécessaire que celui qui est appelé « maître de la tribu d’Untel » soit pieux. S’il est pervers ou hypocrite, il peut être le maître de son peuple du point de vue du commandement, et il est permis de dire « le maître de la tribu d’Untel » dans ce sens, sans que cela constitue un éloge de sa religion ou de sa piété.
Quant au fait de donner aux êtres humains certains noms qui figurent parmi les Noms d’Allah, ils ne sont pas tous soumis au même jugement.
Certains Noms d’Allah sont exclusifs à Lui, et il n’est donc pas permis de les employer pour les créatures, tels que :
Allah.
Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux).
Al-Khallaq (Le Créateur suprême).
Ar-Razzaq (Le Grand Pourvoyeur).
Seigneur des mondes.
Et tout nom ou attribut qui est propre à Allah.
Il ne faut donc pas appeler une personne « Allah », « Ar-Rahman », « Al-Khallaq » ou « Ar-Razzaq », ni lui attribuer un nom qui est exclusif à Allah, Glorifié et Exalté.
En revanche, les noms qui peuvent être employés pour Allah et pour certaines de Ses créatures peuvent être donnés à une personne lorsque le sens visé correspond à ce qui convient à une créature.
Parmi eux : Aziz, Basir et Hakim, ainsi que d’autres expressions similaires.
Allah dit :
« Puis Nous en avons fait un être qui entend et qui voit. » [Al-Insan, 76:2]
Et Il dit :
« Et la femme du dignitaire (Al-Aziz) dit... » [Yusuf, 12:51]
Allah a donc décrit certaines de Ses créatures par des attributs et des expressions dont les termes fondamentaux sont également employés pour Lui. Toutefois, ce qui est attribué à Allah est parfait et absolu, tandis que ce qui existe chez la créature est limité et adapté à sa nature.
On peut ainsi dire : « Untel est estimé par son peuple », « Untel est perspicace dans les affaires », ou « Untel est sage », lorsque le sens correspond à ce qui convient à l’être humain.
La créature ne possède qu’une part limitée de ces significations, tandis qu’Allah, Glorifié et Exalté, possède leur perfection absolue, d’une manière qui ne ressemble pas à la perfection des créatures.
Il est permis de dire « notre maître Muhammad ﷺ », car il est le maître des enfants d’Adam et le maître des messagers.
Quant au fait de s’adresser à une autre personne que le Prophète ﷺ en disant « ô notre maître », il est préférable de délaisser cette expression. En revanche, il est permis de dire « le maître de la tribu d’Untel » ou « le maître de son peuple » lorsque l’on entend par là le commandement, la prééminence ou une position reconnue.
Les Noms d’Allah ne sont pas tous identiques. Ceux qui Lui sont exclusifs ne doivent pas être utilisés pour les créatures, comme Allah, Ar-Rahman, Al-Khallaq et Ar-Razzaq. Quant aux noms dont le sens fondamental peut être employé pour le Créateur et la créature, comme Aziz, Basir et Hakim, ils peuvent être utilisés pour une créature dans le sens qui lui convient.
Et Allah sait mieux.