Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ceci dit :
Cette objection n’est pas valable. L’élévation d’Allah au-dessus de Sa création est établie par le Coran, la Sunnah et le consensus des imams d’Ahl al-Sunnah. La parole d’Allah : « Vers Lui monte la bonne parole » fait partie des preuves utilisées par les savants pour affirmer l’élévation d’Allah et le fait qu’Il est au-dessus de Sa création. Le fait de qualifier la parole d’« accident » n’empêche pas son ascension, car le texte révélé affirme qu’elle monte, et parce que les accidents peuvent être décrits comme montant, se déplaçant ou étant pesés selon les modalités qu’Allah crée pour eux.
L’élévation d’Allah au-dessus de Sa création est établie par de nombreuses preuves du Coran et de la Sunnah, ainsi que par la position des imams d’Ahl al-Sunnah. Elle est également indiquée par la raison et la disposition naturelle.
Parmi les preuves coraniques figure la parole d’Allah :
« Vers Lui monte la bonne parole, et la bonne œuvre l’élève. »
[Fatir 35:10]
Le verset informe que la bonne parole monte vers Lui, Glorifié soit-Il.
Plusieurs imams ont utilisé ce verset comme preuve de l’élévation d’Allah, parmi lesquels Abu al-Hasan al-Ash‘ari, al-Bayhaqi, Ibn Khuzaymah, Abu al-Qasim al-Asbahani, Ibn Battah, ‘Abd al-Qadir al-Jilani, al-Dhahabi et d’autres.
Cela montre que comprendre ce verset comme affirmant l’élévation d’Allah n’est pas une interprétation tardive, mais constitue l’un des modes d’argumentation connus chez un certain nombre d’imams d’Ahl al-Sunnah.
Il a été rapporté de ‘Abdullah ibn Mas‘ud, qu’Allah l’agrée, une explication de ce verset. Il mentionna que lorsque le serviteur dit : « Subhan Allah, al-hamdu lillah, la ilaha illa Allah, Allahu akbar et tabaraka Allah », un ange prend ces paroles, les rassemble sous son aile et monte avec elles. Il ne passe pas auprès d’un groupe d’anges sans qu’ils ne demandent pardon pour celui qui les a prononcées, jusqu’à ce qu’il les apporte devant la Face du Tout Miséricordieux. Ibn Mas‘ud récita alors :
« Vers Lui monte la bonne parole. »
[Fatir 35:10]
Ce récit d’Ibn Mas‘ud a été rapporté dans plusieurs ouvrages de tafsir et de hadith, et des savants l’ont jugé acceptable. Il correspond au sens apparent du verset, à savoir que la bonne parole monte vers Allah par l’intermédiaire de l’ange.
Il n’y a donc aucune raison de détourner le verset de son sens apparent au seul motif que la parole serait un accident.
La réponse est : Non.
Le simple fait de qualifier la parole d’accident n’implique pas l’impossibilité de son ascension, car affirmer de manière absolue que les accidents ne peuvent ni se déplacer ni monter n’est pas une règle nécessaire.
Les textes révélés ont au contraire établi certaines réalités liées aux œuvres et aux paroles. Parmi elles figure la parole du Prophète ﷺ :
« Deux paroles légères sur la langue, lourdes dans la Balance et aimées du Tout Miséricordieux : Subhan Allahi wa bihamdihi, Subhan Allah al-‘Azim. »
Rapporté par al-Bukhari et Muslim.
Les paroles et les actes sont donc concernés par la pesée au Jour de la Résurrection, comme l’établissent les textes. Il n’est donc pas correct de dire que le simple fait de qualifier une chose d’accident rend impossible tout déplacement, toute ascension ou toute relation avec autre chose.
Allah connaît mieux les modalités de ces réalités, et il n’est pas correct de faire de nos conceptions rationnelles concernant la nature des accidents un juge sur les textes authentiques.
Si l’on disait que la parole ne peut monter parce qu’elle est un accident, cette difficulté ne concernerait pas seulement la parole. Allah a également informé de l’ascension des anges :
« Les anges et l’Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. »
[Al-Ma‘arij 70:4]
Et le Prophète ﷺ a dit concernant les anges qui se relaient auprès des serviteurs :
« Puis ceux qui ont passé la nuit parmi vous montent. »
Rapporté par al-Bukhari et Muslim.
Les anges montent donc vers Allah, comme l’ont indiqué le Coran et la Sunnah.
Le but est de montrer que l’affirmation de la montée et de l’ascension ne dépend pas de l’appartenance de la chose à une catégorie déterminée d’êtres, mais que la référence en cela est ce dont Allah et Son Messager nous ont informés.
Le véritable problème de cette objection consiste à prendre la classification des théologiens entre « substances et accidents », à construire sur elle des règles prétendument nécessaires, puis à rejeter le sens apparent des textes lorsque ceux-ci semblent contredire ces règles.
Ahl al-Sunnah, quant à eux, croient en ce dont Allah et Son Messager ont informé. Ils affirment l’élévation d’Allah et la montée de la bonne parole vers Lui comme cela est venu dans le texte, sans chercher à en déterminer le comment et sans établir de ressemblance avec la création.
Nous ne disons donc pas : Comment monte-t-elle ? Quelle est la modalité de cette ascension ? Car la modalité des réalités de l’invisible dont Allah nous a informés n’est connue que d’Allah.
Il n’est pas non plus correct de dire que le simple fait que la parole soit un accident implique nécessairement l’impossibilité de son ascension. Cette implication supposée exige elle-même une preuve, et elle est contredite par les textes qui établissent des descriptions et des jugements se rapportant aux œuvres et aux paroles.
Dire que la parole est un accident et qu’il lui est donc impossible de monter vers Allah est une objection incorrecte.
La parole d’Allah :
« Vers Lui monte la bonne parole »
est un texte explicite concernant l’ascension de la bonne parole, et des imams d’Ahl al-Sunnah l’ont utilisée comme preuve de l’élévation d’Allah et du fait qu’Il est au-dessus de Sa création.
Le fait de qualifier la parole d’accident n’empêche pas son ascension. Ce qui compte est ce dont Allah et Son Messager nous ont informés, et non les règles de la théologie spéculative qui font de la supposée nature des accidents un obstacle à cela.
Il est donc obligatoire d’affirmer ce qu’Allah a affirmé à Son sujet, de croire à Son élévation, et d’affirmer la montée de la bonne parole vers Lui, tout en Le déclarant exempt de toute ressemblance avec les créatures et sans s’engager dans la recherche de la modalité de cela.
Et Allah sait mieux.