一切赞颂全归真主，愿真主赐福并赐平安于真主的使者。然后：
这种疑惑是不成立的。真主在其受造物之上的崇高性，已由《古兰经》、圣训以及逊尼派众伊玛目的共识所证明。真主所说的“善言上升到他那里”，正是学者们用来证明真主崇高、在受造物之上的证据之一。言语被归类为“偶性”，并不能阻止它上升，因为启示的经文明明确确地告诉我们它会上升；而且，根据真主为事物所创造的具体方式，偶性也可以被描述为上升、移动或被称量。
真主在受造物之上的崇高性，有许多来自《古兰经》和圣训的证据，也符合逊尼派众伊玛目的立场，同时理性和人的天性也对此有所指示。
其中一项《古兰经》证据是真主说：
“善言上升到他那里，善功使它升高。”
[《创造者章》35:10]
这节经文明示，善言会上升到真主那里。
许多伊玛目曾以这节经文作为真主崇高性的证据，其中包括艾布·哈桑·艾什尔里、白海格、伊本·胡宰迈、艾布·卡西姆·艾斯巴哈尼、伊本·白泰、阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼、宰海比等人。
这表明，把这节经文理解为肯定真主的崇高，并不是后来才出现的新解释，而是一些逊尼派伊玛目所熟知的论证方式。
据传，阿卜杜拉·本·麦斯欧德——愿真主喜悦他——曾对此节经文作出解释。他提到，当仆人说：“赞颂真主超绝万物，一切赞颂全归真主，除真主外绝无应受崇拜者，真主至大，真主多福。” 时，一位天使会接受这些话，把它们收在自己的翅膀下面并带着它们上升。每经过一群天使，他们都会为说这些话的人求饶，直到天使把它们带到至仁主的尊容之前。随后，伊本·麦斯欧德诵读：
“善言上升到他那里。”
[《创造者章》35:10]
这一来自伊本·麦斯欧德的传述，在多部经注和圣训著作中都有记载，一些学者认为其传述可接受。它也符合经文的表面含义，即善言通过天使上升到真主那里。
因此，仅仅因为声称言语属于“偶性”，就把经文从其表面含义转开，是没有依据的。
答案是：不意味着。
仅仅把言语描述为“偶性”，并不能推出它绝不可能上升。因为断言所有偶性绝不能移动或上升，本身并不是一个必然成立的原则。
启示经文明确肯定了一些与行为和言语有关的事项。例如，先知 ﷺ 说：
“有两句话，念起来轻松，在天秤上却很沉重，并且是至仁主所喜爱的：‘赞颂真主超绝万物并赞美他；赞颂伟大的真主超绝万物。’”
布哈里和穆斯林传述。
因此，在复生日，言语和行为都与称量有关，这是经文所明确肯定的。由此可见，不能仅仅因为某物被称作“偶性”，就断定它不可能发生任何移动、上升，或与其他事物发生某种关系。
真主最知道这些事情的具体方式，我们不能把自己关于“偶性本质”的理性设想凌驾于明确的启示经文之上。
如果有人说言语因为是“偶性”而不能上升，那么这个疑难就不会只涉及言语，因为真主也告诉我们天使会上升：
“众天使和精神在一日之内上升到他那里，那一日的长度是五万年。”
[《天梯章》70:4]
先知 ﷺ 也曾谈到轮流陪伴众仆的天使，说：
“然后，那些在你们中度过夜晚的天使会上升。”
布哈里和穆斯林传述。
所以，根据《古兰经》和圣训，天使确实会上升到真主那里。
这里要说明的是：肯定上升和升腾，并不取决于某物是否属于某一种特定类别的存在。 在这类问题中，依据应当是真主及其使者告诉我们的内容。
这一疑惑真正的问题，在于先采用思辨神学家对事物所作的“实体与偶性”的划分，再在此基础上建立一些所谓必然的规则，然后当经文的表面含义与这些规则似乎不一致时，就否定或改释经文。
而逊尼派相信真主及其使者所告诉的一切。他们按照经文所述，肯定真主的崇高以及善言上升到他那里，既不追问其具体方式，也不把它比拟于受造物。
因此，我们不会问：它是怎样上升的？这种上升的具体方式是什么？因为真主告诉我们的幽玄之事，其具体方式只有真主知道。
同样，也不能说：只要言语属于“偶性”，就必然不可能上升。这种所谓的必然关系本身就需要证据，而启示经文中关于言语、行为所具有的性质和判定，恰恰否定了这种绝对说法。
认为“言语是偶性，因此不可能上升到真主那里”的说法，是一种不成立的疑惑。
真主说：
“善言上升到他那里。”
这是一段明确肯定善言上升的经文，逊尼派的一些伊玛目也以此作为真主崇高、在受造物之上的证据。
言语被归类为“偶性”，并不能阻止它上升。真正的依据是真主及其使者告诉我们的内容，而不是那些把所谓“偶性的性质”当作障碍的思辨神学规则。
因此，应当肯定真主为自己所肯定的一切，相信他的崇高，并肯定善言会上升到他那里，同时确认真主绝不类似任何受造物，也不深入探究这种上升的具体方式。
真主至知。