الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
ليس في منهج السلف تناقض في ذلك؛ لأنهم لم يفسروا المعية بمعنى يناقض ظاهر النص، وإنما فهموا «المعية» بحسب معناها العربي وسياق الآية، مع إثبات علو الله تعالى واستوائه على عرشه. فالمعية لا تستلزم الحلول أو الاختلاط أو كون الله في كل مكان بذاته.
منهج السلف هو إثبات ما أثبته الله تعالى لنفسه، وما أثبته له رسوله ﷺ، من غير تشبيه ولا تمثيل ولا تعطيل ولا تكييف.
ولا يلزم من إثبات الصفة أن تكون مماثلة لصفات المخلوقين.
فإذا قيل: «يد الإنسان» و«يد النملة» و«يد الله»، فلا يلزم أن تكون هذه الأيدي متشابهة في حقيقتها وكيفيتها؛ فلكل موصوف ما يناسبه.
ولهذا قال الله تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].
فالنصوص لا تدل على تشبيه الله بخلقه، بل تدل على إثبات الكمال له مع نفي المماثلة.
ليس كل تفسير للفظ تفسيرًا يُسمى تأويلًا مذمومًا.
فـالتأويل المذموم في هذا الباب هو صرف اللفظ عن معناه المتبادر إلى معنى آخر بلا دليل، كأن يُقال: «اليد» معناها القدرة، أو «الاستواء» معناه الاستيلاء، لمجرد دعوى أن المعنى الأصلي يستلزم التشبيه.
أما المعية فلفظ عربي واسع، ولا يلزم من معناه مطلقًا الاختلاط والمماسة والمشاركة في المكان.
فنحن نقول: «فلان مع فلان»، وقد يكونان في مكان واحد، وقد يكون أحدهما بعيدًا عن الآخر بحسب السياق.
والقمر مثلًا يكون مع المسافر في سفره، مع أنه عالٍ بعيد عنه، فلا يلزم من «المعية» الممازجة والاختلاط.
قال الله تعالى:
﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ... وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [الحديد: 4].
فالآية نفسها جمعت بين الاستواء على العرش وبين المعية.
فلا يصح أن نفهم المعية هنا على أنها وجود الله تعالى بذاته في كل مكان؛ لأن ذلك يجعل أول الآية مناقضًا لآخرها.
والمعنى أن الله تعالى مع خلقه معية تليق به، فهو محيط بهم علمًا وسمعًا وبصرًا وقدرةً وسلطانًا وتدبيرًا، مع كونه سبحانه فوق خلقه مستويًا على عرشه.
ولهذا فسر السلف هذه المعية بالعلم، وليس معنى ذلك أنهم نفوا أصل المعية.
قال تعالى:
﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ... إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [المجادلة: 7].
والسياق واضح في أن المقصود هو إحاطة الله تعالى بهم علمًا؛ فقد افتتحت الآية بالعلم وختمت به.
ولهذا نقل عن الإمام أحمد تفسير هذه المعية بالعلم.
وهذا لا يعني أن السلف قالوا إن المعية لفظ مجازي لا حقيقة له، وإنما بينوا نوع المعية التي دل عليها السياق.
قال تعالى عن النبي ﷺ وأبي بكر رضي الله عنه:
﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾ [التوبة: 40].
وهذه معية النصر والتأييد والحفظ والرعاية؛ لأن سياق الآية في حال الخوف والملاحقة.
وكذلك قال الله تعالى لموسى وهارون عليهما السلام:
﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى﴾ [طه: 46].
فبين سبحانه نوع هذه المعية بقوله: ﴿أَسْمَعُ وَأَرَى﴾.
إذن، المعية في النصوص ليست على معنى واحد في جميع المواضع، بل يحدد السياق ما تتضمنه من علم أو نصر أو حفظ أو سمع أو بصر ونحو ذلك.
الفرق أن السلف لم يجدوا في معية الله معنى آخر لا يمكن حمل اللفظ عليه إلا بصرفه عن حقيقته؛ بل «المعية» في اللغة لا تستلزم المكان والاختلاط أصلًا.
أما أن يقال: «استوى» بمعنى «استولى»، فهذا نقل للفظ عن معناه المعروف إلى معنى آخر يحتاج إلى دليل.
وكذلك لا يصح أن يُقال: «يد الله» معناها القدرة، ثم يُجعل هذا هو المعنى الوحيد للفظ من غير دليل.
ولهذا فالأصل حمل كلام الله على معانيه الصحيحة التي تليق به، مع تنزيهه عن مماثلة المخلوقين.
لا.
فالله تعالى فوق خلقه وعلى عرشه، وهو مع خلقه معية تليق بجلاله، وليس في ذلك تناقض.
فالمعية لا تستلزم أن يكون الشيء في المكان نفسه أو مختلطًا بما معه في كل استعمال.
ومن الخطأ أن يُجعل لازمٌ غير لازم للفظ هو «ظاهر النص»، ثم يُقال بعد ذلك: لا بد من التأويل.
فالظاهر الصحيح لنصوص الصفات هو ما يليق بالله تعالى، لا ما يتخيله الإنسان من صفات المخلوقين.
السلف لم يؤولوا آيات المعية بمعنى التأويل المذموم، ولم يقعوا في تناقض. وإنما فسروا المعية بحسب سياقها ومعناها العربي، فمعية العلم في قوله تعالى: ﴿مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى...﴾، ومعية النصر والتأييد في قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾، ومعية السمع والبصر في قوله: ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى﴾.
وفي جميع ذلك لا يلزم أن يكون الله تعالى حالًّا في خلقه أو مختلطًا بهم، بل هو سبحانه فوق خلقه مستوٍ على عرشه، ومعهم معية تليق بجلاله وكماله.
وبذلك يظهر أن تفسير المعية بحسب السياق ليس صرفًا للنصوص عن الحق، وإنما هو بيان لمعناها الذي يدل عليه السياق واللغة.
والله أعلم.