الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
اسم الله «الحكيم» من أسمائه الحسنى، ويتضمن معاني الحكم، وإحكام الخلق وإتقانه، والحكمة البالغة. فالله تعالى الحاكم في خلقه وأمره، المتقن لكل ما خلق، الذي لا يفعل ولا يشرع شيئًا عبثًا، بل كل أفعاله وأحكامه قائمة على الحكمة التامة.
«الحكيم» على وزن فعيل، وقد يأتي بمعنى «فاعل»، فيكون معناه: الحاكم.
فالله تعالى هو الحاكم في خلقه، ولا أحد يستطيع رد حكمه الكوني القدري أو معارضته.
قال سبحانه:
﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ﴾ [الأنعام: 57].
وقال تعالى:
﴿وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ [الرعد: 41].
وهو سبحانه كذلك الحاكم في عباده بحكمه الشرعي، فلا أحد أحسن حكمًا من حكمه، ولا حكم أعدل ولا أكمل من حكمه.
قال تعالى:
﴿وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ﴾ [يونس: 109].
وقد يكون «الحكيم» بمعنى المُحكِم، أي الذي أحكم خلق الأشياء وأتقنها وأحسن تقديرها.
قال الله تعالى:
﴿صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ﴾ [النمل: 88].
فالله سبحانه لم يخلق شيئًا على وجه العشوائية أو العبث، بل خلق كل شيء بتقدير وإتقان، ووضعه في الموضع الذي تقتضيه حكمته.
وبيّن الخطابي رحمه الله أن إحكام خلق الأشياء يرجع إلى إتقان التدبير وحسن التقدير؛ فليس المقصود أن كل المخلوقات متساوية في القوة والجمال الظاهر، وإنما أن كل مخلوق خُلق على الهيئة التي اقتضتها الحكمة، وأُعطي من الخصائص والصفات ما يناسب وظيفته وغاية خلقه.
قال تعالى:
﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ [السجدة: 7].
ومن معاني «الحكيم» أيضًا: ذو الحكمة.
والحكمة هي وضع الأشياء في مواضعها، وإجراء الأمور على الوجه المناسب لها.
فالله تعالى لا يخلق شيئًا عبثًا، ولا يأمر وينهى بلا حكمة، ولا يقدّر شيئًا بغير حكمة.
قال سبحانه:
﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ﴾ [ص: 27].
وقال تعالى:
﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾ [المؤمنون: 115].
فأفعال الله تعالى وأحكامه كلها قائمة على الحكمة، وإن كان الإنسان قد يعلم بعض حكمها ويخفى عليه بعضها الآخر.
هذه المعاني ليست متعارضة، بل هي معانٍ متلازمة يكمل بعضها بعضًا؛ فالله تعالى:
ولهذا قال الشيخ السعدي رحمه الله في معنى «الحكيم»: إن لله الحكمة العليا في خلقه وأمره، فلا يخلق شيئًا عبثًا، ولا يشرع شيئًا سدى، وله الحكم في الدنيا والآخرة، ويحكم بين عباده في شرعه وقدره وجزائه.
الإيمان بأن الله تعالى الحكيم يورث المسلم الثقة بحكم الله وتقديره، حتى عندما لا يفهم الحكمة من بعض الأحداث.
فقد يرى الإنسان أمرًا يكرهه ولا يدرك وجه الحكمة فيه، لكن جهله بالحكمة لا يعني عدم وجودها؛ لأن الله تعالى أعلم بمصالح عباده، وأحكم في قضائه وتدبيره.
ولهذا ينبغي للمؤمن أن يسلّم لحكمة الله، ويحسن الظن به، ويعلم أن ما يقدره الله تعالى لا يخرج عن علمه وحكمته.
«الحكيم» اسم ثابت من أسماء الله الحسنى، ويتضمن ثلاث معانٍ متكاملة: فهو سبحانه الحاكم الذي لا راد لحكمه، والمُحكِم الذي أتقن خلقه وأحسن تقديره، وذو الحكمة البالغة الذي لا يخلق ولا يشرع ولا يقدّر شيئًا عبثًا.
فكل ما يفعله الله تعالى أو يشرعه فهو قائم على الحكمة، سواء أدرك العبد هذه الحكمة أم لم يدركها.
والله أعلم.