معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:

المقصود بقوله تعالى: ﴿أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ أن الله تعالى أتقن خلق كل شيء وأحكمه، وأعطى كل مخلوق الخِلقة والصفات المناسبة للحكمة التي خلقه من أجلها. وليس لازمًا أن يكون معنى الآية أن كل مخلوق هو أجمل صورة يمكن تصورها من الناحية الجمالية.

قال الله تعالى:

﴿ذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ۝ الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِنْ طِينٍ﴾ [السجدة: 6-7].

معنى «أحسن» في الآية

فسر جماعة من أهل العلم قوله تعالى: ﴿أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ بمعنى: أتقن وأحكم.

وهذا يتفق مع قوله سبحانه:

﴿صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [النمل: 88].

قال القرطبي رحمه الله إن معنى ﴿أَحْسَنَ﴾: أتقن وأحكم، أي أن كل مخلوق أُعطي من الخِلقة والصفات ما يناسب الغرض الذي خلقه الله له.

ومن ذلك قوله تعالى:

﴿قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾ [طه: 50].

فالله تعالى لم يجعل الإنسان على هيئة الحيوان، ولا الحيوان على هيئة الإنسان، بل أعطى كل مخلوق ما يناسبه، وأتقن خلقه، وهداه إلى ما يصلح له.

هل تشمل الآية جمال الصورة؟

ذكر بعض المفسرين أن «أحسن» قد تحمل أيضًا معنى حسن الصورة والجمال، ولكن ليس معنى ذلك أن جميع المخلوقات متساوية في الجمال أو أن كل فرد هو أجمل صورة يمكن أن توجد.

فالجمال درجات، وقد يكون الشيء حسنًا في ذاته وإن كان هناك ما هو أجمل منه.

كما أن حسن الخِلقة لا يعني خلو الإنسان من كل نقص أو ابتلاء؛ فقد يُبتلى بعض الناس بمرض أو عاهة أو تشوه، وهذا لا ينافي إتقان خلق الله تعالى؛ لأن النظر هنا إلى الحكمة والوظيفة والغاية، لا إلى مجرد المقارنة بين صور الأشخاص.

هل كان يمكن أن يخلق الله الناس في صورة أفضل؟

الله تعالى قادر على كل شيء، لكن الحكمة ليست أن يجعل جميع المخلوقات على صورة واحدة أو على أعلى صورة يمكن أن يتخيلها الإنسان.

فالله سبحانه خلق الملائكة، والإنسان، والحيوان، وسائر المخلوقات، وجعل لكل نوع خصائصه ووظيفته التي تليق به.

فالمخلوق قد يكون على هيئة لو تغيرت لفاتت الحكمة التي خلق من أجلها.

ولهذا قال السعدي رحمه الله في تفسير قوله تعالى:

﴿الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾

إن الله أعطى كل مخلوق خلقه اللائق به، بما يدل على حسن صنعه، ثم هداه إلى ما خلقه له.

فالإحسان هنا متعلق بإتقان الخِلقة ومناسبتها للحكمة والمقصود منها.

كيف يكون المرض والتشوه والابتلاء داخل هذا المعنى؟

وجود المرض أو الإعاقة أو المصائب لا يعني أن فعل الله تعالى غير حسن أو غير متقن.

فالمرض مثلًا قد يكون سببًا في ابتلاء المريض بالصبر، وسببًا في ابتلاء الصحيح بالشكر، وقد تترتب عليه مصالح وحِكم لا يدركها الإنسان.

قال تعالى:

﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا﴾ [الفرقان: 20].

فقد يكون الشيء مؤلمًا أو مكروهًا من جهة معينة، ومع ذلك يكون وراء وجوده من الحكم والمصالح ما يجعله داخلًا في حكمة الله وإتقانه.

ولهذا قرر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أن المخلوق قد يكون فيه شر من وجه، لكن هذا الشر ليس شرًا محضًا من جميع الوجوه، بل قد يترتب عليه من الخير والحكمة ما هو أعظم.

وماذا عن الشر الذي يفعله الإنسان؟

الله تعالى خالق كل شيء، ومن ذلك أفعال العباد من حيث الخلق والقدر، لكن هذا لا يعني أن الله يحب الشر أو يأمر به أو يرضاه شرعًا.

فالقتل والظلم والمعصية مثلًا شر من جهة فعل العبد واختياره، والعبد يحاسب على فعله، بينما وجود هذه الأمور في الكون داخل في قدر الله وحكمته.

ولهذا لا يضاف الشر إلى الله تعالى على سبيل الاستقلال، كما قال سبحانه في دعاء النبي صلى الله عليه وسلم:

﴿وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ﴾ [مسلم: 771].

فالشر قد يكون موجودًا في مخلوقات الله أو في أفعال العباد، لكن الله تعالى لا يفعل شيئًا عبثًا، بل له في خلقه وتقديره حكم عظيمة، علمنا بعضها وجهلنا كثيرًا منها.

الخلاصة

معنى قوله تعالى: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ أن الله تعالى أتقن خلق كل شيء وأحكمه، وأعطى كل مخلوق الخِلقة والصفات المناسبة للحكمة التي خلقه من أجلها.

ولا يلزم من ذلك أن تكون جميع المخلوقات متساوية في الجمال، ولا أن يخلو الناس من المرض أو التشوه أو النقص؛ فهذه الأمور لا تنافي إتقان الخلق، لما وراءها من الحكم والمصالح والابتلاءات.

كما أن وجود الشر لا ينافي إحسان الله في خلقه وتقديره؛ فالشر ليس شرًا محضًا من جميع الوجوه، وقد يتعلق بوجوده من الحكم والمصالح ما لا يعلمه الإنسان.

والله أعلم.