الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
المنهج الحق هو الإيمان بكل ما أثبته الله تعالى لنفسه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم، على الوجه اللائق بجلاله، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل. فنحن نعلم معاني أسماء الله وصفاته، لكننا لا نعلم كيفية صفاته ولا نحيط بحقائقها وكيفياتها. أما القول بأن الصفات مجرد تخييل أو تقريب لا حقيقة له، فليس هو المنهج الصحيح.
الإيمان بأسماء الله وصفاته داخل في أصل الإيمان بالله تعالى؛ لأن الله سبحانه أعلم بنفسه، وأصدق خبرًا عن نفسه، ورسوله صلى الله عليه وسلم أعلم الخلق بالله وأصدقهم فيما يخبر عنه.
قال الله تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].
فهذه الآية جمعت بين النفي والإثبات: نفت المماثلة عن الله، وأثبتت له السمع والبصر.
ولهذا يجب أن نؤمن بأنه سبحانه سميع بصير عليم حكيم، وأن له من الصفات ما أخبر به عن نفسه، كالسمع والبصر والعلم والحكمة، والاستواء والمجيء والفرح والضحك والغضب والرضا، والوجه واليدين، وغير ذلك مما ثبت في الكتاب والسنة، من غير أن نشبه شيئًا من صفاته بصفات خلقه.
ينبغي التفريق بين معرفة معنى الصفة وبين معرفة كيفيتها وحقيقتها التي عليها.
فنحن نعرف معنى السمع والبصر والعلم من حيث أصل المعنى، لكننا لا نعرف كيفية سمع الله ولا كيفية بصره ولا حقيقة صفاته.
فالله تعالى يسمع جميع الأصوات، على اختلاف اللغات واللهجات، في الوقت نفسه، ويبصر جميع الأشياء، ولا نحيط بكيفية ذلك.
إذن نحن:
وهذا هو معنى قول أهل العلم في الصفات: المعنى معلوم، والكيفية مجهولة.
وليس هذا خاصًا بصفات الله وحدها؛ فالإنسان قد يعرف معنى بعض أمور الغيب دون أن يعرف حقيقتها وكيفيتها.
فمثلًا نؤمن بأن في الجنة عسلًا وخمرًا ونعيمًا، ونعرف معنى هذه الألفاظ من حيث أصل اللغة، لكننا نوقن أن ما في الجنة ليس مماثلًا لما في الدنيا، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه عن ربه:
«أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر».
هنا لا بد من التفصيل.
إذا كان المقصود بقول القائل: «إن النصوص تقرّب لنا المعنى، لكننا لا نحيط بكيفية الصفات ولا بحقيقتها»، فهذا معنى صحيح.
أما إذا كان المقصود أن الصفات التي أخبر الله بها عن نفسه ليست لها حقيقة أصلًا، وإنما هي مجرد صور وخيالات ضربها الله أو رسوله للناس حتى يتصوروا شيئًا غير موجود في الحقيقة، فهذا قول باطل.
فالقرآن والسنة لم يخبرا عن الله بأوصاف وهمية لا حقيقة لها، بل أخبرا عن الله بأمور حق ثابتة، لكن كيفية تلك الصفات وحقيقتها التي تليق بالله فوق إدراك المخلوق وإحاطته.
إثبات الصفات لا يعني أن صفات الله تشبه صفات خلقه.
قال تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].
فالله له سمع، وليس سمعه كسمع المخلوقين، وله بصر، وليس بصره كبصرهم، وله وجه ويدان وغير ذلك مما ثبت في النصوص، ولا يجوز أن نتخيل كيفيتها أو نمثلها بصفات المخلوقين.
فالجمع الصحيح هو:
إثبات بلا تمثيل، وتنزيه بلا تعطيل.
من الخطأ أن يقال: بما أننا لا نستطيع أن نحيط بالله علمًا، إذن لا نعرف معنى صفاته، أو أن نصوص الصفات مجرد ألفاظ لا نفهم معناها.
فالصحابة رضي الله عنهم كانوا يفهمون معاني القرآن، وكانوا يعلمون أن الله سميع وبصير، وأنه سبحانه فوق خلقه، وأن له الصفات التي أخبر بها عن نفسه، لكنهم لم يكونوا يتكلفون السؤال عن كيفية هذه الصفات.
وهذا هو الفارق بين جهل الكيفية وبين جهل المعنى.
يمكن أن يقع الخطأ في هذا الباب من جهتين:
الأولى: التخييل والتشبيه، بأن يتصور الإنسان صفات الله على هيئة صفات المخلوقين.
وهذا باطل؛ لأن الله تعالى قال:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشورى: 11].
الثانية: نفي المعاني وتعطيل النصوص، بأن يقال: لا نعرف حتى معنى ما أخبر الله به عن نفسه، أو أن هذه النصوص مجرد رموز وتخييلات لا حقيقة لها.
والصواب هو إثبات ما أثبته الله لنفسه، مع الإيمان بأن كيفية صفاته لا يعلمها إلا هو.
الميزان ليس كثرة الفرق والجماعات، وإنما الرجوع إلى الكتاب والسنة وما كان عليه أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم.
قال الله تعالى:
﴿فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [النساء: 59].
فالمسلم لا يجعل كثرة الأقوال سببًا للحيرة، وإنما يسأل: ماذا أثبت الله لنفسه؟ وماذا ثبت عن رسوله صلى الله عليه وسلم؟ وكيف فهم الصحابة ذلك؟
المنهج الصحيح في أسماء الله وصفاته هو الإيمان بما ثبت في القرآن والسنة، وإثبات معاني الصفات على الوجه اللائق بالله، مع نفي مماثلتها لصفات المخلوقين، وعدم البحث عن كيفيتها.
فعبارة «لا يحيطون به علمًا» لا تعني أننا لا نفهم شيئًا من أسماء الله وصفاته، وإنما تعني أننا لا نحيط بالله تعالى ولا بكيفية صفاته وحقيقة ما هي عليه.
وعليه: إذا كان المقصود بقولك إن النصوص «للتقريب» أننا نفهم منها معاني حقيقية تليق بالله، مع عجزنا عن إدراك الكيفية، فهذا صحيح. أما إن كان المقصود أنها مجرد تخيلات ورموز لا حقيقة لها، فهذا غير صحيح.
والله أعلم.