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O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse: "Quando uma pessoa morre, suas ações cessam, exceto três: uma caridade contínua, um conhecimento benéfico ou um filho v
A Crença Islâmica Os Nomes e os Atributos de Allah no Islã 1831 2026-09-28

A metodologia correta para crer nos Nomes e Atributos de Allah

Pergunta
Qual é a metodologia correta para lidar com os Nomes e Atributos de Allah تعالى? Os atributos de Allah تعالى mencionados no Alcorão e na Sunnah são apenas expressões destinadas a aproximar o significado da nossa compreensão, pelo fato de não podermos abranger Allah por meio do nosso conhecimento? E como o muçulmano deve compreender a palavra de Allah تعالى: ﴿E eles não O abrangem em conhecimento﴾, ao mesmo tempo em que afirma aquilo que Allah informou sobre Si mesmo?
Resposta

 

Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah. Prosseguindo:

A metodologia correta é crer em tudo aquilo que Allah تعالى afirmou para Si mesmo, ou que Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم afirmou sobre Ele, de uma maneira condizente com Sua Majestade, sem distorção nem negação, sem perguntar sobre o “como” e sem fazer comparação. Conhecemos os significados dos Nomes e Atributos de Allah, mas não conhecemos como são Seus atributos, nem podemos abranger suas realidades e modalidades. Quanto à afirmação de que os atributos são apenas imagens mentais ou aproximações sem qualquer realidade, essa não é a metodologia correta.

Crer nos Nomes e Atributos de Allah faz parte da fé em Allah

A crença nos Nomes e Atributos de Allah faz parte da essência da fé em Allah تعالى, pois Allah سبحانه conhece a Si mesmo melhor e é o mais veraz ao informar sobre Si mesmo, enquanto Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم é o mais conhecedor de Allah entre as criaturas e o mais veraz naquilo que informa sobre Ele.

Allah تعالى diz:

﴿Nada se assemelha a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.﴾ [ash-Shura: 11]

Esse versículo reúne negação e afirmação: nega qualquer semelhança com Allah e afirma para Ele a audição e a visão.

Portanto, devemos crer que Ele سبحانه é Oniouvinte, Onividente, Onisciente e Sapientíssimo, e que possui os atributos sobre os quais nos informou, como audição, visão, conhecimento, sabedoria, Sua elevação sobre o Trono, Sua vinda, alegria, riso, ira, satisfação, a Face e as duas Mãos, e outros atributos estabelecidos no Livro e na Sunnah, sem comparar nenhum de Seus atributos aos atributos de Suas criaturas.

O que significa a palavra de Allah تعالى: ﴿E eles não O abrangem em conhecimento﴾?

É necessário distinguir entre conhecer o significado de um atributo e conhecer sua modalidade e a realidade de como ele é.

Conhecemos os significados básicos da audição, da visão e do conhecimento, mas não sabemos como Allah ouve, como Ele vê ou qual é a realidade de Seus atributos.

Allah تعالى ouve todos os sons, apesar das diferentes línguas e dialetos, ao mesmo tempo, e vê todas as coisas, mas não podemos compreender como isso acontece.

Portanto:

  • Conhecemos o atributo quanto à sua existência e ao seu significado.
  • Não conhecemos sua modalidade nem a realidade de como ele é.

É isso que os sábios querem dizer quando afirmam sobre os atributos: “O significado é conhecido, enquanto a modalidade é desconhecida.”

Esse princípio não se limita aos atributos de Allah. Uma pessoa pode conhecer o significado de algumas realidades do invisível sem conhecer sua realidade exata ou sua modalidade.

Por exemplo, cremos que no Paraíso há mel, vinho e deleite, e conhecemos o significado básico dessas palavras do ponto de vista linguístico. Contudo, temos certeza de que aquilo que existe no Paraíso não é semelhante ao que existe neste mundo, conforme o Profeta صلى الله عليه وسلم relatou de seu Senhor:

“Preparei para Meus servos justos aquilo que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu e que jamais passou pelo coração de um ser humano.”

Os atributos de Allah são apenas aproximações para a compreensão?

Aqui é necessário fazer uma distinção.

Se a intenção ao dizer “os textos aproximam o significado de nossa compreensão, mas não podemos abranger a modalidade nem a realidade dos atributos” for essa, então o significado é correto.

Mas se a intenção for afirmar que os atributos sobre os quais Allah nos informou não possuem nenhuma realidade e são apenas imagens e fantasias que Allah ou Seu Mensageiro apresentaram às pessoas para que imaginassem algo que, na realidade, não existe, então essa afirmação é falsa.

O Alcorão e a Sunnah não nos informaram sobre Allah por meio de descrições imaginárias sem realidade. Pelo contrário, informaram-nos sobre realidades verdadeiras e estabelecidas acerca de Allah, mas a modalidade desses atributos e sua realidade da maneira que convém a Allah estão além da percepção e da capacidade de abrangência da criatura.

Não afirmamos os atributos por meio de comparação

Afirmar os atributos não significa que os atributos de Allah sejam semelhantes aos atributos de Suas criaturas.

Allah تعالى diz:

﴿Nada se assemelha a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.﴾ [ash-Shura: 11]

Allah possui audição, mas Sua audição não é como a audição das criaturas. Ele possui visão, mas Sua visão não é como a delas. Ele possui uma Face e duas Mãos, além de outros atributos estabelecidos nos textos, mas não devemos imaginar sua modalidade nem compará-los aos atributos das criaturas.

A combinação correta é:

Afirmação sem comparação, e transcendência sem negar os atributos.

Não rejeitamos os textos sob o pretexto de não podermos abranger Allah

É incorreto dizer: já que não podemos abranger Allah por meio do nosso conhecimento, então não conhecemos o significado de Seus atributos, ou que os textos referentes aos atributos são apenas expressões cujo significado não compreendemos.

Os Companheiros رضي الله عنهم compreendiam os significados do Alcorão. Eles sabiam que Allah é Oniouvinte e Onividente, que está acima de Sua criação e que possui os atributos que Ele afirmou para Si mesmo. Contudo, não se ocupavam em perguntar como são esses atributos.

Essa é a diferença entre não conhecer a modalidade e não conhecer o significado.

Cuidado com dois extremos opostos

O erro nessa questão pode ocorrer por duas direções:

Primeiro: imaginar e comparar, fazendo com que a pessoa imagine os atributos de Allah segundo a forma dos atributos das criaturas.

Isso é falso, pois Allah تعالى diz:

﴿Nada se assemelha a Ele.﴾ [ash-Shura: 11]

Segundo: negar os significados e invalidar os textos, dizendo que nem sequer conhecemos o significado daquilo que Allah nos informou sobre Si mesmo, ou que esses textos são apenas símbolos e imaginações sem realidade.

O correto é afirmar aquilo que Allah afirmou para Si mesmo, acreditando que ninguém conhece a modalidade de Seus atributos além Dele.

Qual é o caminho da salvação quando existem divergências?

O critério não é a grande quantidade de grupos e comunidades, mas retornar ao Livro e à Sunnah e àquilo que os Companheiros do Profeta صلى الله عليه وسلم seguiam.

Allah تعالى diz:

﴿Se divergirdes sobre alguma coisa, remetei-a a Allah e ao Mensageiro, se realmente credes em Allah e no Último Dia.﴾ [an-Nisa’: 59]

O muçulmano não deve permitir que a multiplicidade de opiniões lhe cause confusão. Pelo contrário, deve perguntar: O que Allah afirmou para Si mesmo? O que foi autenticamente estabelecido pelo Mensageiro صلى الله عليه وسلم? E como os Companheiros compreenderam isso?

Conclusão

A metodologia correta em relação aos Nomes e Atributos de Allah é crer naquilo que foi estabelecido no Alcorão e na Sunnah, afirmar os significados dos atributos de uma maneira condizente com Allah, negar qualquer semelhança entre eles e os atributos das criaturas e não buscar conhecer sua modalidade.

A expressão “E eles não O abrangem em conhecimento” não significa que não compreendemos nada dos Nomes e Atributos de Allah. Significa que não podemos abranger Allah تعالى, nem a modalidade de Seus atributos nem a realidade de como eles são.

Assim, se ao dizer que os textos são “para aproximar o significado” você quer dizer que compreendemos deles significados reais que são dignos de Allah, embora sejamos incapazes de compreender sua modalidade, então isso é correto. Mas, se você quer dizer que são apenas fantasias e símbolos sem realidade, então isso está incorreto.

E Allah sabe melhor.