Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Cela dit :
La méthodologie véritable consiste à croire en tout ce qu’Allah تعالى S’est attribué à Lui-même, ou que Son Messager صلى الله عليه وسلم Lui a attribué, d’une manière qui convient à Sa Majesté, sans altération ni négation, sans chercher à en déterminer le comment et sans assimilation. Nous connaissons le sens des Noms et Attributs d’Allah, mais nous ne connaissons pas leur modalité et ne pouvons pas cerner leurs réalités et leurs modalités. Quant à dire que les attributs ne sont que des représentations imaginaires ou des approximations sans aucune réalité, ce n’est pas la méthodologie correcte.
La foi aux Noms et Attributs d’Allah fait partie du fondement même de la foi en Allah تعالى, car Allah سبحانه se connaît mieux que quiconque et Il est le plus véridique lorsqu’Il parle de Lui-même. Quant à Son Messager صلى الله عليه وسلم, il est celui qui connaît le mieux Allah parmi les créatures et le plus véridique dans ce qu’il rapporte à Son sujet.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant.﴾ [al-Shura : 11]
Ce verset réunit la négation et l’affirmation : il nie toute ressemblance à Allah et affirme pour Lui l’ouïe et la vue.
Nous devons donc croire qu’Il سبحانه est l’Audient, le Clairvoyant, l’Omniscient et le Sage, et qu’Il possède les attributs qu’Il nous a révélés au sujet de Lui-même, tels que l’ouïe, la vue, la science, la sagesse, Son établissement au-dessus du Trône, Sa venue, la joie, le rire, la colère, l’agrément, le Visage et les deux Mains, ainsi que les autres attributs établis dans le Livre et la Sunna, sans assimiler aucun de Ses attributs à ceux de Ses créatures.
Il faut distinguer entre connaître le sens d’un attribut et connaître sa modalité et la réalité de ce qu’il est.
Nous connaissons le sens général de l’ouïe, de la vue et de la science, mais nous ne connaissons pas comment Allah entend, comment Il voit ni quelle est la réalité de Ses attributs.
Allah تعالى entend tous les sons, malgré la diversité des langues et des dialectes, au même moment, et Il voit toutes les choses, mais nous ne pouvons pas cerner comment cela se produit.
Ainsi :
C’est ce que les savants veulent dire lorsqu’ils disent au sujet des attributs : « Le sens est connu, tandis que la modalité est inconnue. »
Ce principe ne concerne pas uniquement les attributs d’Allah. L’être humain peut connaître le sens de certaines réalités de l’invisible sans en connaître la réalité exacte ni la modalité.
Par exemple, nous croyons qu’il y a au Paradis du miel, du vin et des délices, et nous comprenons le sens linguistique de ces termes. Mais nous sommes certains que ce qui se trouve au Paradis n’est pas semblable à ce qui existe ici-bas, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم a rapporté de son Seigneur :
« J’ai préparé pour Mes serviteurs pieux ce qu’aucun œil n’a vu, aucune oreille n’a entendu et qui n’a jamais traversé le cœur d’un être humain. »
Il faut ici apporter une distinction.
Si l’on entend par l’expression « les textes rapprochent le sens de notre compréhension, mais nous ne pouvons pas cerner la modalité ni la réalité des attributs », alors ce sens est correct.
Mais si l’on entend par là que les attributs dont Allah nous a informés n’ont aucune réalité et ne sont que des images et des représentations imaginaires qu’Allah ou Son Messager auraient données aux gens afin qu’ils imaginent quelque chose qui n’existe pas réellement, alors cette affirmation est fausse.
Le Coran et la Sunna ne nous ont pas informés au sujet d’Allah par des descriptions imaginaires sans réalité. Ils nous ont plutôt informés de réalités véritables et établies concernant Allah, mais la modalité de ces attributs et leur réalité telle qu’elle convient à Allah dépassent la perception et la capacité de compréhension de la créature.
Affirmer les attributs ne signifie pas que les attributs d’Allah ressemblent à ceux de Ses créatures.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant.﴾ [al-Shura : 11]
Allah possède l’ouïe, mais Son ouïe n’est pas semblable à celle des créatures. Il possède la vue, mais Sa vue n’est pas semblable à la leur. Il possède un Visage et deux Mains, ainsi que d’autres attributs établis dans les textes, mais nous ne devons pas imaginer leur modalité ni les comparer aux attributs des créatures.
La combinaison correcte est donc :
Affirmation sans assimilation, et transcendance sans négation des attributs.
Il est erroné de dire : puisque nous ne pouvons pas cerner Allah par notre connaissance, nous ne pouvons donc pas connaître le sens de Ses attributs, ou que les textes relatifs aux attributs ne sont que des expressions dont nous ne comprenons pas le sens.
Les Compagnons رضي الله عنهم comprenaient les significations du Coran. Ils savaient qu’Allah est Audient et Clairvoyant, qu’Il est au-dessus de Sa création et qu’Il possède les attributs qu’Il S’est attribués. Cependant, ils ne se forçaient pas à rechercher comment étaient ces attributs.
C’est là la différence entre ignorer la modalité et ignorer le sens.
L’erreur dans ce domaine peut provenir de deux directions :
La première : l’imagination et l’assimilation, qui consistent à imaginer les attributs d’Allah sous la forme des attributs des créatures.
C’est faux, car Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble.﴾ [al-Shura : 11]
La deuxième : nier les significations et neutraliser les textes, en affirmant que nous ne connaissons même pas le sens de ce qu’Allah nous a révélé au sujet de Lui-même, ou que ces textes ne sont que des symboles et des représentations imaginaires sans réalité.
La position correcte consiste à affirmer ce qu’Allah S’est affirmé à Lui-même, tout en croyant que nul ne connaît la modalité de Ses attributs en dehors de Lui.
Le critère n’est pas le grand nombre de groupes et de communautés, mais le retour au Livre et à la Sunna, ainsi qu’à ce que suivaient les Compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم.
Allah تعالى dit :
﴿Si vous divergez en quoi que ce soit, ramenez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier.﴾ [al-Nisa’ : 59]
Le musulman ne doit pas laisser la multiplicité des opinions le plonger dans la confusion. Il doit plutôt demander : Qu’est-ce qu’Allah S’est attribué à Lui-même ? Qu’est-ce qui est authentiquement établi du Messager صلى الله عليه وسلم ? Et comment les Compagnons l’ont-ils compris ?
La méthodologie correcte concernant les Noms et Attributs d’Allah consiste à croire en ce qui est établi dans le Coran et la Sunna, à affirmer le sens des attributs d’une manière qui convient à Allah, tout en niant toute ressemblance avec les attributs des créatures et en s’abstenant de rechercher leur modalité.
L’expression « Ils ne L’embrassent pas de leur science » ne signifie pas que nous ne comprenons rien des Noms et Attributs d’Allah. Elle signifie que nous ne pouvons pas cerner Allah تعالى, ni cerner la modalité de Ses attributs ou leur réalité telle qu’elle est.
Ainsi, si par le fait de dire que les textes sont « destinés à rapprocher le sens » vous voulez dire que nous en comprenons des significations réelles qui conviennent à Allah, tout en étant incapables d’en saisir la modalité, alors cela est correct. Mais si vous voulez dire qu’ils ne sont que des imaginations et des symboles sans réalité, alors cela est incorrect.
Et Allah sait mieux.