احاديث
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (من سلك طريقًا يلتمسُ فيه علمًا، سهَّل اللهُ له طريقًا إلى الجنَّةِ)
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (مَن يُرِدِ اللهُ بِه خَيرًا يُفقِّهْهُ في الدِّينِ)
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (طلَبُ العِلمِ فَريضةٌ علَى كلِّ مُسلِمٍ)
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (إذا مات الإنسانُ انقطع عملُه إلا من ثلاثٍ؛ صدقةٍ جاريةٍ، أو علمٍ يُنتَفَعُ به، أو ولدٍ صالحٍ يدْعو له)
العقيده الاسلاميه الاسماء والصفات في الاسلام 1247 2026-09-29

هل يصح قول: «الله يعرف حدود قدرته»؟

السؤال
ما حكم قول الإنسان: «الله يعرف حدود قدرته»؟ وهل هذه العبارة صحيحة في حق الله تعالى، أم أنها تتضمن معنى غير صحيح؟
الإجابة

 

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:

لا يصح إطلاق قول: «الله يعرف حدود قدرته»؛ لأن قدرة الله تعالى مطلقة، ولا حد يقف عنده قدرته سبحانه. لكن إذا كان المتكلم يقصد أن الله تعالى يعلم حقيقة قدرته وعظمتها كما هي، فالمعنى في نفسه صحيح، وإن كانت العبارة موهمة لمعنى غير صحيح، والأولى تركها واستعمال ألفاظ أوضح.

قدرة الله تعالى مطلقة

ثبت في الكتاب والسنة أن الله تعالى عليم بكل شيء، قدير على كل شيء، وأنه سبحانه لا يعجزه شيء.

قال تعالى:

﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 20].

وقال سبحانه:

﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 106].

وقال عز وجل:

﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [البقرة: 117].

فالله سبحانه كامل القدرة، مطلق التصرف، لا يعجزه شيء، ولا تنتهي قدرته إلى حد يعجز عنده عن شيء مما هو ممكن.

قال القرطبي رحمه الله: إن الله تعالى قادر قدير على كل ممكن يقبل الوجود والعدم.

لماذا لا يصح قول «حدود قدرته»؟

لفظ «حدود قدرته» يوهم أن لقدرة الله تعالى نهاية تقف عندها، أو أن هناك مقدارًا معينًا تنتهي إليه قدرته، وهذا غير صحيح.

فالله تعالى له القدرة المطلقة، ولا يوصف بالعجز من أي وجه، بخلاف المخلوق الذي تكون قدرته محدودة ومقيدة.

ولهذا قرر أهل العلم أن قدرة الله تعالى لا حد لها يقف عنده كمال قدرته.

وينبغي هنا فهم قوله تعالى:

﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾

على الوجه الصحيح؛ فالأمور المستحيلة في ذاتها، كالجمع بين النقيضين، ليست أشياء موجودة حتى تدخل في المقدورات، فلا يقال مثلًا إن عدم فعل المستحيل الذاتي نقص في القدرة.

هل يصح أن يقال: «الله يعرف»؟

أما لفظ «يعرف»، فالمسألة تختلف عن وصف القدرة.

فأسماء الله وصفاته توقيفية، فلا يسمى الله تعالى إلا بما ثبت في الكتاب والسنة، وقد وصف سبحانه نفسه بالعلم.

لكن باب الإخبار عن الله تعالى أوسع من باب الأسماء والصفات؛ ولذلك يجوز الإخبار عنه بألفاظ صحيحة المعنى، وإن لم تكن أسماء أو صفات ثابتة على سبيل التسمية.

وقد ورد في السنة قول النبي صلى الله عليه وسلم:

«لَكِنَّ اللهَ يَدْرِي، وَسَيَقْضِي بَيْنَهُمَا».

كما ورد عن عمر رضي الله عنه قوله:

«لَكِنَّ اللَّهَ يَعْرِفُهُمْ».

فالإخبار عن الله بأنه يعرف أو يدري بمعنى أنه يعلم، لا حرج فيه من حيث الأصل، لكن لا يقال: «العارف» أو «الداري» على أنهما من أسماء الله تعالى.

ما العبارة الصحيحة بدلًا من ذلك؟

إذا كان المقصود أن الله تعالى يعلم عظمة قدرته وحقيقتها، فالأفضل أن يقال بعبارة واضحة مثل:

  • الله تعالى يعلم حقيقة قدرته وعظمتها.
  • الله تعالى ذو قدرة مطلقة.
  • قدرة الله تعالى لا يحدها شيء.
  • الله على كل شيء قدير.

فهذه العبارات أوضح وأبعد عن الإيهام.

الخلاصة

عبارة «الله يعرف حدود قدرته» لا يصح إطلاقها؛ لأن ظاهرها يوهم أن لقدرة الله تعالى حدودًا ونهاية، والله سبحانه ذو قدرة مطلقة لا يعجزه شيء.

أما إذا كان القائل يقصد بـ«يعرف» أنه يعلم حقيقة قدرته وعظمتها، فهذا المعنى صحيح، لكن العبارة نفسها موهمة، فينبغي العدول عنها إلى تعبير أوضح، كقولنا: «الله تعالى يعلم حقيقة قدرته، وهو على كل شيء قدير».

والله تعالى أعلم