Alabado sea Allah, y que las bendiciones y la paz sean con el Mensajero de Allah.
No es correcto utilizar de manera absoluta la expresión «Allah conoce los límites de Su poder», porque el poder de Allah تعالى es absoluto y no existe ningún límite en el que Su poder se detenga. Sin embargo, si quien habla quiere decir que Allah تعالى conoce la realidad y la grandeza de Su poder tal como realmente son, entonces el significado en sí mismo es correcto, aunque la expresión pueda sugerir un significado incorrecto. Por ello, es preferible evitarla y utilizar expresiones más claras.
Está establecido en el Corán y la Sunnah que Allah تعالى conoce todas las cosas y tiene poder sobre todas las cosas, y que nada puede incapacitarlo.
Allah تعالى dice:
«Ciertamente, Allah tiene poder sobre todas las cosas» [Al-Baqarah: 20].
Y dice:
«¿Acaso no sabes que Allah tiene poder sobre todas las cosas?» [Al-Baqarah: 106].
Y dice:
«Originador de los cielos y de la Tierra. Cuando decreta un asunto, solo le dice: “¡Sé!”, y es» [Al-Baqarah: 117].
Por tanto, Allah سبحانه posee un poder perfecto y una autoridad absoluta, y nada puede incapacitarlo. Su poder no termina en un límite más allá del cual no pueda hacer algo que sea posible.
Al-Qurtubi رحمه الله dijo que Allah تعالى tiene capacidad y poder sobre todo aquello posible que puede existir o no existir.
La expresión «los límites de Su poder» puede dar a entender que el poder de Allah تعالى tiene un final en el que se detiene, o que existe una cantidad determinada hasta la cual llega Su poder. Esto no es correcto.
Allah تعالى posee un poder absoluto y no se le atribuye incapacidad en ningún sentido, a diferencia de la criatura, cuyo poder es limitado y restringido.
Por ello, los sabios han establecido que el poder de Allah تعالى no tiene un límite en el que termine la perfección de Su poder.
Aquí debe entenderse correctamente la palabra de Allah تعالى:
«Ciertamente, Allah tiene poder sobre todas las cosas».
Las cosas que son imposibles en sí mismas, como reunir dos contradicciones, no son cosas existentes que entren en el ámbito de aquello que puede realizarse. Por ello, no realizar algo que es intrínsecamente imposible no constituye una deficiencia de poder.
En cuanto al término «conoce», la cuestión es diferente de la descripción relacionada con el poder.
Los nombres y atributos de Allah son tawqīfī, es decir, solo se establecen mediante aquello que ha sido transmitido en el Corán y la Sunnah. Allah تعالى se ha descrito a Sí mismo mediante el conocimiento.
Sin embargo, el ámbito de informar acerca de Allah es más amplio que el de Sus nombres y atributos. Por ello, es permisible informar acerca de Allah utilizando expresiones cuyo significado sea correcto, aunque no sean nombres o atributos establecidos para designarlo.
Se ha transmitido en la Sunnah que el Profeta ﷺ dijo:
«Pero Allah sabe, y juzgará entre ellos».
También se ha transmitido de ʿUmar رضي الله عنه que dijo:
«Pero Allah los conoce».
Por tanto, informar de que Allah conoce o sabe, con el significado de que posee conocimiento, es lícito en principio. Sin embargo, no debe decirse «Al-ʿĀrif» (El Conocedor) o «Ad-Dārī» (El que sabe) considerándolos nombres establecidos de Allah.
Si lo que se pretende decir es que Allah تعالى conoce la grandeza y la realidad de Su poder, es mejor utilizar una expresión clara, como:
Estas expresiones son más claras y están más alejadas de cualquier ambigüedad.
La expresión «Allah conoce los límites de Su poder» no debe utilizarse de manera absoluta, porque su significado aparente da a entender que el poder de Allah تعالى tiene límites y un final, mientras que Allah سبحانه posee un poder absoluto y nada puede incapacitarlo.
Si quien la pronuncia pretende decir que Allah conoce la realidad y la grandeza de Su poder, entonces este significado es correcto. Sin embargo, la expresión es ambigua, por lo que conviene sustituirla por otra más clara, como: «Allah تعالى conoce la realidad de Su poder y tiene poder sobre todas las cosas».
Y Allah تعالى sabe más.