Louvado seja Allah, e que as bênçãos e a paz estejam sobre o Mensageiro de Allah.
Não é correto usar de forma absoluta a expressão “Allah conhece os limites do Seu poder”, porque o poder de Allah تعالى é absoluto e não existe limite no qual Seu poder pare. Contudo, se a pessoa pretende dizer que Allah تعالى conhece a realidade e a grandeza do Seu poder tal como elas realmente são, então o significado em si é correto, embora a expressão possa sugerir um significado incorreto. Por isso, é preferível evitá-la e utilizar expressões mais claras.
Está estabelecido no Alcorão e na Sunnah que Allah تعالى conhece todas as coisas e é capaz de todas as coisas, e que nada pode incapacitá-Lo.
Allah تعالى diz:
“Certamente, Allah é Poderoso sobre todas as coisas.” [Al-Baqarah: 20].
E diz:
“Não sabes que Allah é Poderoso sobre todas as coisas?” [Al-Baqarah: 106].
E diz:
“Originador dos céus e da terra. Quando decreta uma coisa, apenas diz: ‘Sê!’, e ela é.” [Al-Baqarah: 117].
Assim, Allah سبحانه possui poder perfeito e autoridade absoluta, e nada pode incapacitá-Lo. Seu poder não termina em um limite além do qual Ele seria incapaz de realizar algo que seja possível.
Al-Qurtubi رحمه الله disse que Allah تعالى é capaz e poderoso sobre tudo aquilo que é possível e que pode existir ou não existir.
A expressão “os limites do Seu poder” pode sugerir que o poder de Allah تعالى possui um fim no qual ele para, ou que existe uma medida determinada até a qual Seu poder chega. Isso é incorreto.
Allah تعالى possui poder absoluto e não é descrito como incapaz de qualquer maneira, diferentemente da criatura, cujo poder é limitado e restrito.
Por isso, os estudiosos estabeleceram que o poder de Allah تعالى não possui um limite no qual a perfeição de Seu poder termine.
Aqui deve ser compreendida corretamente a palavra de Allah تعالى:
“Certamente, Allah é Poderoso sobre todas as coisas.”
As coisas que são impossíveis em si mesmas, como reunir duas contradições, não são coisas existentes que estejam incluídas no âmbito das coisas possíveis. Portanto, não realizar algo que é intrinsecamente impossível não constitui uma deficiência de poder.
Quanto ao termo “conhece”, a questão é diferente da descrição relacionada ao poder.
Os Nomes e Atributos de Allah são tawqīfī, ou seja, são estabelecidos somente com base no que foi confirmado no Alcorão e na Sunnah. Allah تعالى descreveu a Si mesmo pelo conhecimento.
Entretanto, o campo de informar sobre Allah é mais amplo do que o campo dos Seus Nomes e Atributos. Portanto, é permitido informar sobre Allah usando expressões cujo significado seja correto, mesmo que elas não sejam Nomes ou Atributos estabelecidos como denominações.
Foi narrado na Sunnah que o Profeta ﷺ disse:
“Mas Allah sabe, e julgará entre eles.”
Também foi narrado de ʿUmar رضي الله عنه que ele disse:
“Mas Allah os conhece.”
Assim, informar que Allah conhece ou sabe, no sentido de que possui conhecimento, é permitido em princípio. Contudo, não se deve dizer “Al-ʿĀrif” (O Conhecedor) ou “Ad-Dārī” (Aquele que sabe) considerando-os Nomes estabelecidos de Allah.
Se a intenção é dizer que Allah تعالى conhece a grandeza e a realidade do Seu poder, é melhor utilizar uma expressão clara, como:
Essas expressões são mais claras e estão mais distantes de qualquer ambiguidade.
A expressão “Allah conhece os limites do Seu poder” não deve ser usada de forma absoluta, porque seu sentido aparente sugere que o poder de Allah تعالى possui limites e um fim, enquanto Allah سبحانه possui poder absoluto e nada pode incapacitá-Lo.
Se quem a pronuncia pretende dizer que Allah conhece a realidade e a grandeza do Seu poder, então esse significado é correto. Contudo, a própria expressão é ambígua; portanto, deve ser substituída por uma formulação mais clara, como: “Allah تعالى conhece a realidade do Seu poder e é Poderoso sobre todas as coisas.”
E Allah تعالى sabe melhor.