احاديث
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (من سلك طريقًا يلتمسُ فيه علمًا، سهَّل اللهُ له طريقًا إلى الجنَّةِ)
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (مَن يُرِدِ اللهُ بِه خَيرًا يُفقِّهْهُ في الدِّينِ)
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (طلَبُ العِلمِ فَريضةٌ علَى كلِّ مُسلِمٍ)
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم : (إذا مات الإنسانُ انقطع عملُه إلا من ثلاثٍ؛ صدقةٍ جاريةٍ، أو علمٍ يُنتَفَعُ به، أو ولدٍ صالحٍ يدْعو له)
العقيده الاسلاميه الاسماء والصفات في الاسلام 1408 2026-09-29

هل استواء الله تعالى على العرش استواء حقيقي أم مجازي؟

السؤال
ورد في القرآن الكريم إثبات استواء الله تعالى على العرش، كقوله سبحانه: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾، فهل استواء الله على العرش حقيقة أم مجاز؟ وهل ورد عن الصحابة، وخاصة ابن عباس رضي الله عنهما، ما يوضح كيفية فهم هذه النصوص؟
الإجابة

 

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:

يثبت أهل السنة والجماعة استواء الله تعالى على العرش استواءً حقيقيًا يليق بجلاله، وليس المقصود به المجاز أو مجرد الاستيلاء، مع نفي مماثلة استواء الله لاستواء المخلوقين، وعدم معرفة كيفية استوائه سبحانه.

الاستواء ثابت بالقرآن والسنة

أثبت الله تعالى لنفسه الاستواء على العرش في مواضع متعددة من القرآن، فقال سبحانه:

﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه: 5].

وقال تعالى:

﴿ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [الأعراف: 54].

وقد ورد هذا المعنى كذلك في سور: يونس، والرعد، والفرقان، والسجدة، والحديد.

والاستواء من الصفات الفعلية التي أثبتها أهل السنة لله تعالى، على الوجه الذي يليق به، من غير تشبيه ولا تكييف.

هل معنى الاستواء هو الاستيلاء؟

ذهب أهل السنة إلى أن الاستواء الوارد في هذه الآيات يُثبت على معناه المعروف في اللغة، ولا يصح صرفه إلى معنى «الاستيلاء» دون دليل.

وقد قرر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أن استواء الله على العرش ثابت بالكتاب والسنة، ونقل إثبات ذلك عن سلف الأمة وأئمة السنة.

كما أن الإمام ابن خزيمة رحمه الله أنكر تفسير الاستواء بالاستيلاء، وقرر وجوب الإيمان بما أخبر الله به عن نفسه من غير تبديل للفظ أو المعنى.

ونُقل كذلك عن أبي الحسن علي بن مهدي الطبري أن حمل الاستواء على الاستيلاء لا يستقيم؛ لأن الله تعالى مستولٍ على جميع خلقه، فلا يكون تخصيص العرش بهذا المعنى ذا دلالة خاصة.

إثبات الاستواء لا يعني معرفة كيفيته

إثبات الاستواء لا يعني أن الإنسان يعرف كيفية استواء الله تعالى؛ فالكيفية من الأمور التي استأثر الله بعلمها.

ولهذا لما سئل الإمام مالك رحمه الله عن الاستواء قال:

«الاستواء معلوم، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة».

فالمعنى من حيث أصل اللغة معلوم، أما كيفية الاستواء فمجهولة لنا.

وهذا هو منهج أهل السنة في صفات الله تعالى: إثبات ما أثبته الله لنفسه، مع نفي مماثلته للمخلوقين، وعدم الخوض في كيفية صفاته.

قال الله تعالى:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].

ما ورد عن ابن عباس رضي الله عنهما

ورد عن ابن عباس رضي الله عنهما في تفسير قوله تعالى:

﴿وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ [البقرة: 255]

أنه قال:

«الكرسي موضع القدمين، والعرش لا يقدر قدره».

وقد نقل أهل العلم هذه الرواية، واحتج بها من أثبت أن العرش والكرسي حقيقتان، وليسا مجرد معانٍ مجازية.

ومن هنا يرى أهل السنة أن ما أخبر الله تعالى به عن العرش والاستواء يُحمل على الحقيقة اللائقة بالله تعالى، دون أن يعني ذلك تشبيه صفاته بصفات خلقه.

ماذا عن سؤال الجارية: «أين الله؟»

ورد في السنة حديث الجارية التي سألها النبي صلى الله عليه وسلم:

«أين الله؟»

فقالت: «في السماء»، فأقرها النبي صلى الله عليه وسلم.

ويستدل أهل السنة بهذا الحديث مع غيره من النصوص على إثبات علو الله تعالى وفوقيته، مع الإيمان بأن الله سبحانه لا يشبه المخلوقين ولا تحيط به مخلوقاته.

اختلاف ترجمات القرآن

أما اختلاف الترجمات في ترجمة آيات الاستواء، فلا يصح أن يجعل وحده دليلًا على أن اللفظ القرآني مجازي؛ فالترجمة في الأصل تفسير لمعنى الآية بلغة أخرى، وقد تختلف باختلاف فهم المترجم ومنهجه العقدي وقدرته على نقل المعنى بدقة.

ولهذا ينبغي عند اختلاف الترجمات الرجوع إلى النص القرآني نفسه، وتفاسير أهل العلم المعتبرة، وما ثبت عن السلف في فهم هذه النصوص، بدل جعل الترجمة معيارًا لتحديد معنى الآية.

الخلاصة

استواء الله تعالى على العرش ثابت بالقرآن والسنة، ويثبته أهل السنة على حقيقته اللائقة بالله تعالى، وليس المقصود به مجرد الاستيلاء أو المجاز. ومع ذلك، لا نعلم كيفية استوائه سبحانه، ولا نشبه استواءه باستواء المخلوقين.

فالواجب هو الإيمان بالاستواء، وإثباته كما ورد، مع تنزيه الله تعالى عن مماثلة خلقه وتفويض كيفية الصفة إلى الله سبحانه.

والله تعالى أعلم