Louange à Allah, et que les bénédictions et la paix soient sur le Messager d’Allah.
Ahl as-Sunnah wa al-Jamāʿah affirment l’istiwā’ d’Allah au-dessus du Trône comme un attribut réel, d’une manière qui convient à Sa Majesté. Il ne s’agit pas d’une métaphore ni simplement du sens de « prendre possession » ou « exercer son autorité », tout en niant toute ressemblance entre l’istiwā’ d’Allah et celui des créatures et en reconnaissant que nous ignorons sa modalité.
Allah تعالى a affirmé Son istiwā’ au-dessus du Trône à plusieurs endroits du Coran. Il dit :
« Le Tout Miséricordieux s’est établi au-dessus du Trône » [Tā-Hā : 5].
Et Allah تعالى dit :
« Puis Il s’est établi au-dessus du Trône » [Al-Aʿrāf : 54].
Ce sens apparaît également dans les sourates Yūnus, Ar-Raʿd, Al-Furqān, As-Sajdah et Al-Hadīd.
L’istiwā’ fait partie des attributs d’action qu’Ahl as-Sunnah affirment concernant Allah تعالى d’une manière qui Lui convient, sans assimilation aux créatures et sans chercher à déterminer sa modalité.
Ahl as-Sunnah considèrent que l’istiwā’ mentionné dans ces versets doit être affirmé selon son sens linguistique connu, et qu’il n’est pas correct de lui donner le sens de « prendre possession » sans preuve.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله a établi que l’istiwā’ d’Allah au-dessus du Trône est confirmé par le Coran et la Sunna, et il a rapporté cette position des premières générations de la communauté et des imams de la Sunna.
L’imam Ibn Khuzaymah رحمه الله a également rejeté l’interprétation de l’istiwā’ par « prendre possession », et a affirmé l’obligation de croire à ce qu’Allah a annoncé de Lui-même sans modifier le terme ni son sens.
Il a également été rapporté d’Abū al-Hasan ʿAlī ibn Mahdī at-Tabarī que l’interprétation de l’istiwā’ par « prendre possession » ne tient pas, car Allah تعالى exerce déjà Son autorité sur toute Sa création ; spécifier le Trône par ce sens n’aurait donc pas de signification particulière.
Affirmer l’istiwā’ ne signifie pas que l’être humain connaît la manière dont Allah تعالى s’est établi. La modalité de cet attribut fait partie des choses dont Allah S’est réservé la connaissance.
C’est pourquoi, lorsque l’imam Mālik رحمه الله fut interrogé au sujet de l’istiwā’, il répondit :
« L’istiwā’ est connu, sa modalité est inconnue, y croire est obligatoire et questionner à son sujet est une innovation. »
Ainsi, son sens fondamental du point de vue de la langue est connu, tandis que sa modalité nous est inconnue.
Telle est la méthode d’Ahl as-Sunnah concernant les attributs d’Allah : affirmer ce qu’Allah S’est affirmé à Lui-même, nier toute ressemblance avec les créatures et ne pas chercher à déterminer la modalité de Ses attributs.
Allah تعالى dit :
« Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant » [Ash-Shūrā : 11].
Concernant la parole d’Allah تعالى :
« Son Kursī s’étend sur les cieux et la terre » [Al-Baqara : 255],
il est rapporté d’Ibn ʿAbbās رضي الله عنهما qu’il a dit :
« Le Kursī est l’emplacement des deux pieds, et le Trône : nul ne peut en mesurer l’immensité. »
Les savants ont transmis ce récit et s’en sont servis comme preuve que le Trône et le Kursī sont des réalités véritables, et non de simples significations métaphoriques.
Ainsi, Ahl as-Sunnah considèrent que ce qu’Allah تعالى a annoncé au sujet du Trône et de l’istiwā’ doit être compris comme une réalité qui convient à Allah تعالى, sans que cela implique une ressemblance entre Ses attributs et ceux de Ses créatures.
Il est rapporté dans la Sunna le hadith de l’esclave que le Prophète ﷺ interrogea :
« Où est Allah ? »
Elle répondit : « Au-dessus du ciel », et le Prophète ﷺ approuva sa réponse.
Ahl as-Sunnah s’appuient sur ce hadith, ainsi que sur d’autres textes, pour affirmer l’élévation et la transcendance d’Allah تعالى, tout en croyant qu’Allah سبحانه ne ressemble pas aux créatures et que Ses créatures ne L’englobent pas.
Quant aux différences dans la traduction des versets relatifs à l’istiwā’, elles ne peuvent à elles seules constituer une preuve que l’expression coranique est métaphorique. La traduction est essentiellement une interprétation du sens du verset dans une autre langue, et elle peut varier selon la compréhension du traducteur, sa méthodologie doctrinale et sa capacité à transmettre le sens avec précision.
C’est pourquoi, en cas de divergence entre les traductions, il convient de revenir au texte coranique lui-même, aux exégèses reconnues des savants et à ce qui est rapporté des premières générations concernant leur compréhension de ces textes, plutôt que de faire de la traduction le critère déterminant du sens du verset.
L’istiwā’ d’Allah تعالى au-dessus du Trône est établi par le Coran et la Sunna, et Ahl as-Sunnah l’affirment comme une réalité qui convient à Allah تعالى. Il ne signifie pas simplement « prendre possession » et il ne s’agit pas d’une métaphore. Cependant, nous ne connaissons pas la modalité de Son istiwā’ et nous ne comparons pas Son istiwā’ à celui des créatures.
Ce qui est donc obligatoire, c’est de croire à l’istiwā’, de l’affirmer tel qu’il est rapporté, de déclarer Allah تعالى exempt de toute ressemblance avec Ses créatures et de confier à Allah سبحانه la connaissance de la modalité de cet attribut.
Et Allah تعالى sait mieux.