Alabado sea Allah, y que las bendiciones y la paz sean sobre el Mensajero de Allah.
Ahl as-Sunnah wa al-Jamāʿah afirman el istiwā’ de Allah sobre el Trono como un atributo real, de una manera acorde con Su Majestad. No se pretende con ello un sentido metafórico ni simplemente el significado de “dominio” o “posesión del control”, al tiempo que se niega que el istiwā’ de Allah se asemeje al de Sus criaturas y se reconoce que desconocemos su modalidad.
Allah تعالى afirmó Su istiwā’ sobre el Trono en varios lugares del Corán. Dice:
«El Misericordioso se elevó sobre el Trono» [Tā-Hā: 5].
Y Allah تعالى dice:
«Luego se elevó sobre el Trono» [Al-Aʿrāf: 54].
Este significado también aparece en las suras de Yūnus, Ar-Raʿd, Al-Furqān, As-Sajdah y Al-Hadīd.
El istiwā’ forma parte de los atributos de acción que Ahl as-Sunnah afirman respecto de Allah تعالى de una manera acorde con Él, sin compararlo con la creación y sin preguntar por su modalidad.
Ahl as-Sunnah sostienen que el istiwā’ mencionado en estos versículos debe afirmarse conforme a su significado lingüístico conocido, y no es correcto desviarlo hacia el significado de «tomar el control» sin una evidencia.
El shayj al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله estableció que el istiwā’ de Allah sobre el Trono está confirmado por el Corán y la Sunnah, y transmitió esta posición de las primeras generaciones de la comunidad y de los imames de la Sunnah.
El imam Ibn Juzaymah رحمه الله también rechazó interpretar el istiwā’ como «tomar el control» y afirmó la obligación de creer en aquello que Allah ha informado acerca de Sí mismo sin alterar la expresión ni su significado.
Asimismo, se ha transmitido de Abū al-Hasan ʿAlī ibn Mahdī at-Tabarī que interpretar el istiwā’ como «tomar el control» no es válido, porque Allah تعالى tiene dominio sobre toda Su creación; por tanto, especificar el Trono con este significado no aportaría un sentido particular.
Afirmar el istiwā’ no significa que la persona conozca cómo realiza Allah تعالى Su istiwā’. Su modalidad pertenece a los asuntos cuyo conocimiento Allah se ha reservado.
Por ello, cuando al-Imam Mālik رحمه الله fue preguntado acerca del istiwā’, dijo:
«El istiwā’ es conocido, su modalidad es desconocida, creer en él es obligatorio y preguntar sobre él es una innovación».
Por tanto, su significado básico desde el punto de vista lingüístico es conocido, mientras que su modalidad nos es desconocida.
Este es el método de Ahl as-Sunnah respecto a los atributos de Allah: afirmar aquello que Allah ha afirmado para Sí mismo, negar cualquier semejanza con las criaturas y abstenerse de investigar la modalidad de Sus atributos.
Allah تعالى dice:
«No hay nada semejante a Él, y Él es el Oyente, el Vidente» [Ash-Shūrā: 11].
Respecto a la palabra de Allah تعالى:
«Su Kursī abarca los cielos y la Tierra» [Al-Baqarah: 255],
se ha transmitido de Ibn Abbas رضي الله عنهما que dijo:
«El Kursī es el lugar de los dos pies, y el Trono nadie puede estimar su magnitud».
Los sabios han transmitido este relato y lo han utilizado como evidencia de que el Trono y el Kursī son realidades existentes, y no simples significados metafóricos.
Por ello, Ahl as-Sunnah sostienen que aquello que Allah تعالى ha informado acerca del Trono y del istiwā’ debe entenderse como una realidad acorde con Allah تعالى, sin que ello implique asemejar Sus atributos a los atributos de Sus criaturas.
En la Sunnah se encuentra el hadiz de la esclava a la que el Profeta ﷺ preguntó:
«¿Dónde está Allah?»
Ella respondió: «En el cielo», y el Profeta ﷺ aprobó su respuesta.
Ahl as-Sunnah utilizan este hadiz, junto con otros textos, como evidencia para afirmar la elevación y superioridad de Allah تعالى, creyendo al mismo tiempo que Allah سبحانه no se asemeja a las criaturas y que Sus criaturas no Lo abarcan.
En cuanto a las diferencias en la traducción de los versículos relativos al istiwā’, estas diferencias por sí solas no pueden constituir una prueba de que la expresión coránica sea metafórica. La traducción es, en esencia, una interpretación del significado del versículo en otra lengua, y puede variar según la comprensión del traductor, su metodología doctrinal y su capacidad para transmitir el significado con precisión.
Por ello, cuando existan diferencias entre las traducciones, se debe recurrir a el texto coránico mismo, las exégesis fiables de los sabios y lo que se haya transmitido de las primeras generaciones acerca de su comprensión de estos textos, en lugar de hacer de la traducción el criterio para determinar el significado del versículo.
El istiwā’ de Allah تعالى sobre el Trono está establecido por el Corán y la Sunnah, y Ahl as-Sunnah lo afirman como una realidad acorde con Allah تعالى. No significa simplemente «tomar el control» ni se pretende con ello un sentido metafórico. Al mismo tiempo, no conocemos la modalidad de Su istiwā’ ni lo asemejamos al istiwā’ de las criaturas.
Por tanto, lo obligatorio es creer en el istiwā’, afirmarlo tal como ha sido transmitido, declarar a Allah تعالى libre de toda semejanza con Su creación y dejar el conocimiento de la modalidad del atributo a Allah سبحانه.
Y Allah تعالى sabe más.