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O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse: "Quando uma pessoa morre, suas ações cessam, exceto três: uma caridade contínua, um conhecimento benéfico ou um filho v
A Crença Islâmica Os Nomes e os Atributos de Allah no Islã 1427 2026-09-29

O istiwā’ de Allah sobre o Trono é real ou metafórico?

Pergunta
O Nobre Alcorão afirma o istiwā’ de Allah sobre o Trono, como em Sua palavra: “O Misericordioso estabeleceu-Se sobre o Trono”. O istiwā’ de Allah sobre o Trono é real ou metafórico? E foi transmitido algo dos Companheiros, especialmente de Ibn ʿAbbas رضي الله عنهما, que esclareça como esses textos devem ser compreendidos?
Resposta

 

Louvado seja Allah, e que as bênçãos e a paz estejam sobre o Mensageiro de Allah.

Ahl as-Sunnah wa al-Jamāʿah afirmam o istiwā’ de Allah sobre o Trono como um atributo real, de uma maneira condizente com Sua Majestade. Não se pretende com isso um sentido metafórico nem simplesmente “domínio” ou “assumir o controle”, ao mesmo tempo em que se nega qualquer semelhança entre o istiwā’ de Allah e o das criaturas e se reconhece que desconhecemos sua modalidade.

O istiwā’ é estabelecido pelo Alcorão e pela Sunnah

Allah تعالى afirmou Seu istiwā’ sobre o Trono em diversos lugares do Alcorão. Ele diz:

“O Misericordioso estabeleceu-Se sobre o Trono.” [Tā-Hā: 5]

E Allah تعالى diz:

“Então estabeleceu-Se sobre o Trono.” [Al-Aʿrāf: 54]

Esse significado também aparece nas suratas Yūnus, Ar-Raʿd, Al-Furqān, As-Sajdah e Al-Hadīd.

O istiwā’ está entre os atributos de ação que Ahl as-Sunnah afirmam para Allah تعالى de maneira condizente com Ele, sem comparação com a criação e sem investigar sua modalidade.

O istiwā’ significa “assumir o controle”?

Ahl as-Sunnah entendem que o istiwā’ mencionado nesses versículos deve ser afirmado de acordo com seu significado linguístico conhecido, e não é correto desviá-lo para o significado de “assumir o controle” sem uma evidência.

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله estabeleceu que o istiwā’ de Allah sobre o Trono é confirmado pelo Alcorão e pela Sunnah, e transmitiu essa posição das primeiras gerações da comunidade e dos imames da Sunnah.

O Imam Ibn Khuzaymah رحمه الله também rejeitou interpretar o istiwā’ como “assumir o controle” e afirmou a obrigação de crer naquilo que Allah informou sobre Si mesmo sem alterar a expressão ou seu significado.

Também foi transmitido de Abu al-Hasan ʿAli ibn Mahdi at-Tabari que interpretar o istiwā’ como “assumir o controle” não se sustenta, pois Allah تعالى já exerce domínio sobre toda a Sua criação; portanto, especificar o Trono com esse significado não teria uma indicação particular.

Afirmar o istiwā’ não significa conhecer sua modalidade

Afirmar o istiwā’ não significa que a pessoa conheça como Allah تعالى realizou Seu istiwā’. A modalidade pertence às coisas cujo conhecimento Allah reservou para Si.

Por isso, quando o Imam Malik رحمه الله foi questionado sobre o istiwā’, respondeu:

“O istiwā’ é conhecido, sua modalidade é desconhecida, crer nele é obrigatório, e perguntar sobre ele é uma inovação.”

Assim, seu significado básico do ponto de vista linguístico é conhecido, enquanto sua modalidade é desconhecida para nós.

Esse é o método de Ahl as-Sunnah quanto aos atributos de Allah: afirmar aquilo que Allah afirmou sobre Si mesmo, negar qualquer semelhança com as criaturas e não investigar a modalidade de Seus atributos.

Allah تعالى diz:

“Nada é semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.” [Ash-Shūrā: 11]

O que foi transmitido de Ibn ʿAbbas رضي الله عنهما?

Sobre a palavra de Allah تعالى:

“Seu Kursī abrange os céus e a terra.” [Al-Baqarah: 255]

foi transmitido de Ibn ʿAbbas رضي الله عنهما que ele disse:

“O Kursī é o lugar dos dois pés, e o Trono — ninguém é capaz de avaliar sua magnitude.”

Os estudiosos transmitiram esse relato e o utilizaram como evidência de que o Trono e o Kursī são realidades verdadeiras, e não meros significados metafóricos.

Assim, Ahl as-Sunnah entendem que aquilo que Allah تعالى informou sobre o Trono e o istiwā’ deve ser compreendido como uma realidade condizente com Allah تعالى, sem que isso implique comparar Seus atributos aos atributos de Sua criação.

E quanto à pergunta da escrava: “Onde está Allah?”

Foi narrado na Sunnah o hadith da escrava a quem o Profeta ﷺ perguntou:

“Onde está Allah?”

Ela respondeu: “No céu”, e o Profeta ﷺ aprovou sua resposta.

Ahl as-Sunnah utilizam esse hadith, juntamente com outros textos, como evidência para afirmar a elevação e a transcendência de Allah تعالى, acreditando, ao mesmo tempo, que Allah سبحانه não Se assemelha às criaturas e Suas criaturas não O abrangem.

As diferenças nas traduções do Alcorão

Quanto às diferenças nas traduções dos versículos sobre o istiwā’, essas diferenças, por si só, não podem ser usadas como prova de que a expressão corânica seja metafórica. A tradução é, originalmente, uma interpretação do significado do versículo em outra língua, e pode variar conforme a compreensão do tradutor, sua metodologia teológica e sua capacidade de transmitir o significado com precisão.

Por isso, diante de diferenças entre traduções, deve-se retornar ao próprio texto corânico, às interpretações confiáveis dos estudiosos e ao que foi transmitido das primeiras gerações sobre sua compreensão desses textos, em vez de fazer da tradução o critério para determinar o significado do versículo.

Conclusão

O istiwā’ de Allah تعالى sobre o Trono é estabelecido pelo Alcorão e pela Sunnah, e Ahl as-Sunnah o afirmam como uma realidade condizente com Allah تعالى. Não significa simplesmente “assumir o controle” nem se pretende com ele um sentido metafórico. Ao mesmo tempo, não conhecemos a modalidade de Seu istiwā’ e não o comparamos ao istiwā’ das criaturas.

Portanto, é obrigatório crer no istiwā’, afirmá-lo conforme foi transmitido, declarar Allah تعالى livre de qualquer semelhança com Sua criação e confiar a Allah سبحانه o conhecimento da modalidade desse atributo.

E Allah تعالى sabe melhor.