الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
الله سبحانه وتعالى غني عن العالمين، لا تزيده طاعة عباده ملكًا، ولا تنقصه معصيتهم شيئًا، ولا يحتاج إلى مدح أحد من خلقه.
قال تعالى:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾
[فاطر: 15].
وقد قال الله تعالى في الحديث القدسي:
«يا عبادي، إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني، ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني، يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم، ما زاد ذلك في ملكي شيئًا»
رواه مسلم (2577).
فحمد العباد لله تعالى لا يعود عليه سبحانه بحاجة أو منفعة، وإنما تعود ثماره ومنافعه إلى العباد أنفسهم.
ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:
«ليس أحد أحب إليه المدح من الله، من أجل ذلك مدح نفسه، وليس أحد أغير من الله، من أجل ذلك حرم الفواحش»
رواه البخاري (4634) ومسلم (2760).
ومعنى ذلك أن الله سبحانه وتعالى يحب أن يُحمد ويُثنى عليه؛ لأنه أهل الحمد والثناء، ولأنه المتصف بكل صفات الكمال والجلال والجمال.
فمدح الله تعالى لنفسه ليس كمدح الإنسان لنفسه طلبًا للرفعة أو سدًّا لنقص، تعالى الله عن ذلك، وإنما هو إخبار عن كماله وبيان لما يستحقه سبحانه من الحمد والثناء.
من الحكم العظيمة في أمر الله عباده بحمده والثناء عليه أن ذلك يعود عليهم بالنفع في دنياهم وآخرتهم.
قال الإمام النووي رحمه الله في شرح الحديث:
«حقيقة هذا مصلحة للعباد؛ لأنهم يثنون عليه سبحانه وتعالى فيثيبهم فينتفعون، وهو سبحانه غني عن العالمين، لا ينفعه مدحهم، ولا يضره تركهم ذلك».
فالعبد حين يحمد الله ويتعرف على أسمائه وصفاته، يزداد إيمانًا به ومحبةً له وتعظيمًا وإجلالًا، ويعرف نعم الله عليه، فيزداد شكرًا وطاعة.
من أعظم ثمرات الحمد والثناء على الله أن العبد يتعرف من خلال ذلك على ربه سبحانه.
فحين يقول المسلم:
الحمد لله رب العالمين
فهو يقر بأن الله هو رب العالمين، وأن جميع النعم منه، وأنه المستحق للحمد كله.
وحين يتعرف العبد على أسماء الله الحسنى وصفاته العلا، يعلم أنه سبحانه العليم، الحكيم، الرحيم، الغفور، القدير، السميع، البصير، وغير ذلك من أسماء الكمال.
وهذه المعرفة هي أساس العبادة الصحيحة؛ فالعبد لا يستطيع أن يعظم الله حق التعظيم إلا بعد أن يعرف عظمته وكماله.
إذا عرف الإنسان أن جميع النعم التي عنده من الله تعالى، حمد الله عليها ونسب الفضل إليه، ولم يغتر بنفسه.
أما إذا نسب الإنسان النعمة إلى نفسه واستقل بها، فقد يقوده ذلك إلى الكبر والطغيان.
وهذا ما وقع لقارون حين قال لقومه:
﴿إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي﴾
[القصص: 78].
فنسب ما عنده إلى نفسه، ولم يعترف بفضل الله عليه، فكان ذلك من أسباب طغيانه.
قال تعالى:
﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾
[القصص: 83].
كلما عرف العبد ربه بأسمائه وصفاته، عرف نفسه وضعفه وحاجته وفقره إلى الله تعالى.
فالعبد فقير إلى ربه في كل شيء، والله سبحانه غني عنه وعن جميع خلقه.
وقد بيّن ابن القيم رحمه الله أن الفقر إلى الله نوعان، ومن أعظمه الفقر الاختياري الذي ينشأ عن معرفة العبد بربه ومعرفته بنفسه؛ فإذا عرف العبد عظمة ربه وكماله، وعرف ضعفه وفقره، خضع لله تعالى وانكسر بين يديه، وهذا من أعظم أسباب السعادة والفلاح.
حين يقول المسلم في صلاته:
«سمع الله لمن حمده»
فالمعنى أن الله تعالى يسمع حمد من حمده، ويستجيب له ويثيبه عليه.
ثم يقول العبد:
«ربنا ولك الحمد»
فيُظهر بذلك اعترافه بأن جميع المحامد لله تعالى، وأنه سبحانه المستحق للحمد على نعمه وكماله وإحسانه.
فالحمد ليس لأن الله محتاج إلى ثناء عباده، وإنما لأن الله مستحق للحمد، والعباد محتاجون إلى عبادته وحمده.
إذا قيل: إن الله غني عن مدح عباده، فلماذا أمرهم بحمده والثناء عليه؟
فالجواب أن الله تعالى غني كذلك عن صلاتهم وصيامهم وحجهم وسائر أعمالهم، لكنه شرع لهم هذه العبادات لحِكَم عظيمة تعود عليهم بالنفع.
فالله لا يأمر عباده لأنه محتاج إلى عبادتهم، وإنما يأمرهم بما فيه صلاحهم وسعادتهم وفلاحهم.
ولهذا ينبغي للمؤمن أن يتعامل مع أوامر الله تعالى على أساس الإيمان والتسليم واليقين، وأن يعلم أن وراء كل تشريع حكمة، علمها من علمها وجهلها من جهلها.
الله تعالى غني عن خلقه وعن مدحهم وثنائهم، لكنه سبحانه مستحق للحمد والثناء لكماله وعظمته وجلاله وإنعامه.
ومدح الله لنفسه في القرآن ليس لحاجة أو نقص، وإنما هو إظهار لكماله وتعريف لعباده بما يستحقه من الحمد والثناء.
كما أن أمره عباده بحمده يعود نفعه إليهم؛ إذ يزيدهم معرفةً بربهم، وإيمانًا به، وشكرًا لنِعمه، وتعظيمًا له، ويبعدهم عن الكبر والاغترار بالنفس.
فكل حمد يمدح به العباد ربهم لا يزيد الله كمالًا؛ لأنه كامل سبحانه، وإنما يزيد العبد إيمانًا وقربًا وطاعةً وفلاحًا.
والله أعلم.