الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
من القواعد المهمة في فهم أسماء الله تعالى وصفاته أن النصوص الشرعية نزلت بلسان عربي يفهمه المخاطَبون؛ ولذلك قد تستعمل ألفاظًا واحدة في حق الله تعالى وفي حق المخلوقين، مع اختلاف الحقيقة والمعنى بحسب من أضيفت إليه.
فاشتراك الله تعالى وبعض خلقه في اسم من الأسماء أو وصف من الأوصاف لا يعني التشابه أو التماثل؛ لأن الحقيقة تختلف باختلاف المسمى.
وقد بيّن الإمام ابن خزيمة رحمه الله أن الأسماء قد تتفق في اللفظ وتختلف في المعنى، فالله تعالى يسمى نورًا، وقد يطلق لفظ النور على بعض مخلوقاته، ولا يعني ذلك أن نور الخالق مثل نور المخلوق. وكذلك سمى الله بعض خلقه هاديًا، وسمى نفسه سبحانه الهادي، كما قال تعالى:
﴿إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ [الرعد: 7].
وسمى الله تعالى نفسه الوارث، فقال:
﴿وَأَنْتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ﴾ [المؤمنون: 11]،
وسمى بعض عباده وارثًا، فقال سبحانه:
﴿وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ﴾ [البقرة: 233].
فاشتراك الاسم لا يستلزم اشتراك الحقيقة، وإنما يُفهم كل اسم بحسب ما يليق بمن أضيف إليه.
وهذا المعنى قرره شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله، موضحًا أن وجود الله تعالى ووجود المخلوق يشتركان في أصل معنى الوجود، لكن لا يلزم من ذلك أن يكون وجود الخالق كوجود المخلوق.
وكذلك سمى الله نفسه حيًّا، فقال:
﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [البقرة: 255]،
وسمى بعض مخلوقاته أحياء، فقال:
﴿يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ﴾ [الأنعام: 95].
ولا يعني ذلك أن حياة الله تعالى كحياة المخلوق؛ فلكل منهما ما يختص به.
قال تعالى في قاعدة جامعة:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].
فالمعاني التي تثبت لله تعالى تثبت له على الوجه اللائق بجلاله وكماله، ولا يجوز أن تُفهم على أنها مماثلة لصفات المخلوقين.
قال الله تعالى:
﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ [المؤمنون: 14].
وقال سبحانه:
﴿أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ﴾ [الصافات: 125].
وقد ذكر أهل العلم عدة أوجه في تفسير لفظ «الخالقين».
فمن معاني الخلق في لغة العرب: الصنع والتقدير والتشكيل، وليس المقصود هنا الخلق بمعنى الإيجاد من العدم، الذي يختص به الله سبحانه وتعالى.
قال مجاهد رحمه الله في تفسير الآية:
«يصنعون ويصنع الله، والله خير الصانعين».
ورجح الطبري رحمه الله أن المراد بـ«الخالقين» هنا الصانعين؛ لأن العرب قد تسمي كل صانع خالقًا.
واستدل على ذلك بقول الشاعر زهير:
وَلَأَنْتَ تَفْرِي مَا خَلَقْتَ وَبَعْـ
ـضُ الْقَوْمِ يَخْلُقُ ثُمَّ لَا يَفْرِي
أي: أنك تُقدّر الشيء وتنفذ ما قدرته، بينما قد يقدّر غيرك الشيء ولا يستطيع إتمامه وتنفيذه.
وقال القرطبي رحمه الله في معنى «أحسن الخالقين»: أي أتقن الصانعين، وبيّن أن لفظ الخلق لا يُنفى عن البشر من حيث معنى الصنع، وإنما المنفي عنهم هو الخلق بمعنى الاختراع والإيجاد من العدم.
وقال ابن القيم رحمه الله إن لفظ الخالق إذا أطلق من غير تقييد فإنه ينصرف إلى الله تعالى، أما إذا استعمل مقيدًا فقد يوصف به العبد باعتبار التقدير والصنع، كما في قوله تعالى:
﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾.
أما البارئ، فهو الذي أوجد الخليقة بعد عدم، وهذا من خصائص الله تعالى.
ليس في الآية إثبات خالق يشارك الله تعالى في الخلق الحقيقي بمعنى الإيجاد من العدم.
فالله سبحانه هو الخالق حقيقة لكل شيء، قال تعالى:
﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [الزمر: 62].
أما ما ينسب إلى المخلوق من الخلق، فليس هو الخلق المطلق الذي يختص بالله تعالى، وإنما هو صنع أو تقدير أو تحويل لشيء موجود من حال إلى حال، وفي نطاق محدود يناسب قدرة الإنسان.
ولهذا قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله إن ما ورد من إثبات خلق لغير الله، مثل قوله تعالى:
﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾
وقول النبي صلى الله عليه وسلم للمصورين:
«يقال لهم: أحيوا ما خلقتم»
ليس خلقًا حقيقيًا بمعنى الإيجاد بعد العدم، وإنما هو تحويل للشيء من حال إلى حال، وهو أيضًا محصور فيما يقدر عليه الإنسان.
وبذلك لا يتعارض هذا مع إفراد الله تعالى بالخلق.
جاءت صيغة الجمع لأن العرب قد تطلق لفظ الخالق على من يصنع أو يقدّر شيئًا، كما تقدم.
فالمعنى ليس أن هناك خالقين يشاركون الله تعالى في إيجاد الكون وإحداثه من العدم، وإنما المعنى أن هناك من يصنعون ويقدّرون أشياء، والله تعالى أحسنهم وأعظمهم صنعًا وتقديرًا، بل هو سبحانه الخالق الحقيقي الذي أوجد الأشياء من العدم.
وعليه، فصيغة الجمع في «الخالقين» لا تستلزم أبدًا أن يكون أولئك الموصوفون بهذا اللفظ شركاء لله تعالى في خصيصة الخلق.
إذا تبين الفرق بين الخلق بمعنى الإيجاد من العدم، وبين الخلق بمعنى الصنع والتقدير والتحويل، زال الإشكال تمامًا.
فقوله تعالى:
﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾
لا يعني أن هناك من يخلق كخلق الله تعالى، ولا أن أحدًا يماثله في صفاته وأفعاله.
وقوله سبحانه:
﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾
ينفي عن الله تعالى كل مماثل أو مكافئ أو نظير.
وهذا هو نفسه المعنى الذي قررته سورة الإخلاص:
﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾.
فليس لله تعالى من خلقه شبيه ولا مثيل ولا ند ولا نظير، ولا يشاركه أحد في خصائص ربوبيته وألوهيته.
وصف الله تعالى بأنه «أحسن الخالقين» لا يعني وجود خالق يشاركه سبحانه في الخلق الحقيقي، وإنما لفظ «الخالقين» في هذا السياق محمول على معنى الصانعين والمقدّرين بحسب استعمال العرب.
أما الله تعالى، فهو الخالق حقيقة، الذي أوجد الخلق من العدم، ولا شريك له في ذلك.
كما أن اشتراك الخالق والمخلوق في بعض الألفاظ لا يعني اشتراكهما في الحقيقة؛ فصفات الله تعالى وأسماؤه تليق بكماله وجلاله، وصفات المخلوقين تليق بضعفهم وحدودهم.
قال الله تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾.
وعليه، فلا تعارض بين قوله تعالى ﴿أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ وقوله سبحانه ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾، بل كل آية منهما تؤكد معنى من معاني كمال الله تعالى وتفرده.
والله أعلم.