الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:
نعم، دلت النصوص على أن عرش الرحمن فوق السماوات السبع، وأنه أعظم المخلوقات وأعلاها، وهو سقف المخلوقات.
قال النبي صلى الله عليه وسلم:
«فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس، فإنه أوسط الجنة وأعلى الجنة، وفوقه عرش الرحمن، ومنه تفجر أنهار الجنة» رواه البخاري.
والحديث يدل بوضوح على أن عرش الرحمن فوق الجنة.
وقد دلت النصوص على أن الجنة فوق السماوات السبع، فإذا كان العرش فوق الجنة، فإنه يكون فوق السماوات السبع من باب أولى.
ومما يؤكد ذلك ما جاء في حديث عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، وفيه أن الله تعالى إذا قضى أمرًا سبح حملة العرش، ثم يسبح أهل السماوات الذين يلونهم، حتى يبلغ التسبيح أهل السماء الدنيا.
وهذا يدل على أن حملة العرش فوق أهل السماوات، وأن العرش فوق السماوات جميعًا.
فالنصوص الواردة في ترتيب السماوات وما فوقها تدل على علو مكانة العرش وارتفاعه فوق جميع السماوات.
جاء عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه في وصف المسافات بين السماوات، ثم ذكر ما بين السماء السابعة والكرسي، وما بين الكرسي والماء، ثم قال:
«والعرش فوق الماء، والله فوق العرش، ولا يخفى عليه شيء من أعمالكم».
وقد صحح هذا الأثر عدد من أهل العلم.
وجاء عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما:
«جعل الله فوق السماء السابعة الماء، وجعل فوق الماء العرش».
وهذه الآثار تبين أن العرش أعلى من السماوات السبع، وأنه فوق الماء.
نص عدد من أهل العلم على أن العرش هو سقف المخلوقات وأعظمها وأعلاها.
قال ابن القيم رحمه الله:
«والعرش هو سقف المخلوقات وأعظمها».
ومثله قرر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله، وابن كثير، وابن أبي العز وغيرهم من أهل العلم.
وعليه، فالعرش ليس واحدًا من السماوات السبع، بل هو مخلوق عظيم مستقل عنها، وهو فوقها.
ينبغي التفريق بين العرش والكرسي؛ فهما مخلوقان مختلفان.
والنصوص الواردة في ترتيب المخلوقات العلوية تدل على أن الكرسي دون العرش، والعرش فوق الكرسي، والكرسي فوق السماوات السبع.
وبذلك يكون الترتيب ـ على ما دلت عليه هذه النصوص ـ:
السماوات السبع → الكرسي → الماء → العرش.
ولا يلزم من ذلك أن تكون هذه المسافات أو المقادير مما يستطيع الإنسان إدراك حقيقته أو الإحاطة بكيفيته.
نعم، العرش فوق السماوات السبع، بل هو فوق الكرسي والماء، وهو أعظم المخلوقات وأعلاها، وقد وصفه أهل العلم بأنه سقف المخلوقات.
وهذا كله من أمور الغيب التي نؤمن بها كما جاءت بها النصوص، من غير تشبيه ولا تكييف ولا محاولة لإدراك كيفية هذه الأمور الغيبية.
والله تعالى أعلم