الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
لا حرج في وصف بعض الأمور المقدَّرة بأنها سيئة أو شر بالنسبة إلى العبد، ولا يُعد ذلك قدحًا في قدر الله تعالى؛ لأن وصف الشيء بالسوء قد يكون راجعًا إلى المفعول والمقدور، لا إلى فعل الله سبحانه وتعالى. لكن لا يصح الجزم بأن كل ما خالف رغبة الإنسان فهو شر أو أسوأ، فقد يكون فيما يكرهه خير عظيم لا يعلمه.
ينبغي التفريق بين فعل الله تعالى وتقديره وبين الأشياء المفعولة والمقدَّرة.
فالله سبحانه وتعالى لا يوصف فعله بالشر، كما قال النبي ﷺ في دعائه:
«لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ كُلُّهُ فِي يَدَيْكَ، وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ» رواه مسلم (771).
وقد بيّن النووي رحمه الله أن هذا من الأدب في الثناء على الله تعالى، بأن تُضاف إليه محاسن الأمور، ولا يُنسب إليه ما فيه سوء على هذا الوجه.
أما المخلوقات والمقدورات، فقد يقع فيها الخير والشر، والنفع والضر، والحسن والسيئ.
قال الله تعالى:
﴿وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [الأنبياء: 35].
فقد يقع للإنسان مرض أو فقر أو رسوب أو فقد وظيفة أو غير ذلك، ويكون هذا الأمر مكروهًا بالنسبة إليه، فيصح أن يصفه بأنه سيئ من هذه الجهة، دون أن يكون في ذلك اعتراض على الله تعالى أو قدح في حكمته.
ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أن الشر لم يُضف إلى الله تعالى في الكتاب والسنة إلا على وجوه، منها إضافته إلى المخلوق، كما في قوله تعالى:
﴿مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ﴾ [الفلق: 2].
ومنها ذكره على سبيل العموم، أو حذف فاعله، كما قال تعالى:
﴿وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا﴾ [الجن: 10].
ولهذا لا يوجد من أسماء الله الحسنى اسم يتضمن الشر، وإنما يذكر الشر في مفعولاته وآثار أفعاله.
فالمرض مثلًا قد يكون شرًا بالنسبة إلى المريض، والعقوبة قد تكون مؤلمة بالنسبة إلى من وقعت عليه، لكن ما يقدره الله تعالى من ذلك واقع لحكمة وعدل، وقد يترتب عليه من المصالح والخيرات ما لا يعلمه الإنسان.
ليس كل ما يراه الإنسان سيئًا يكون سيئًا في حقيقة الأمر.
فقد يرسب الإنسان في دراسة أو لا يحصل على وظيفة كان يريدها، فيظن أن ذلك شر محض، ثم يكون هذا الأمر سببًا في انتقاله إلى تخصص أنسب أو حصوله على عمل أفضل.
ولهذا قال الله تعالى:
﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 216].
فالإنسان ينظر إلى الأمر من زاوية محدودة، أما الله سبحانه وتعالى فيعلم عواقب الأمور وما تؤول إليه.
قول الإنسان: «هذا الأمر سيئ بالنسبة لي» أو «كان وقوع هذا الأمر مؤلمًا ومكروهًا» لا يعني بالضرورة أنه يعترض على قدر الله.
فالشر قد يكون في المفعول والمقدور من جهة أثره على الإنسان، مع الإيمان بأن تقدير الله له قائم على الحكمة والعدل.
أما التسخط على قدر الله، والاعتراض على حكمه سبحانه، واعتقاد أن تقديره ظلم أو عبث، فهذه مسألة مختلفة تمامًا، ولا يجوز للمسلم أن يعترض على ربه.
ولهذا ينبغي أن يكون المسلم متأدبًا مع الله تعالى، فيصف ما أصابه بما يناسب حاله دون أن يتضمن كلامه اعتراضًا على الله أو اتهامًا له في حكمته.
الأولى أن يفوض المسلم أمره إلى الله تعالى، ويعلم أن ربه أعلم بمصلحته، ويسأله أن يجعل ما قضاه له خيرًا.
وقد ورد في الدعاء الذي علّمه النبي ﷺ لعائشة رضي الله عنها:
«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنَ الْخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ، عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ ... وَأَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ تَقْضِيهِ لِي خَيْرًا» رواه أحمد (24498)، وابن ماجه (3846)، وصححه الألباني في صحيح الجامع (1276).
وهذا يدل على أن العبد قد يجهل وجه الخير فيما قضاه الله له، فيسأل ربه أن يجعل قضاءه خيرًا له.
يجوز وصف بعض المقدورات بأنها شر أو سوء بالنسبة إلى الإنسان، ولا يعني ذلك القدح في قدر الله تعالى؛ فالشر قد يكون في المفعول والمقدور، أما فعل الله تعالى وتقديره فمبني على الحكمة والعدل، والخير كله في يديه سبحانه.
لكن لا ينبغي للإنسان أن يجزم بأن كل ما خالف رغبته شر أو «أسوأ شيء»، فقد يكون الأمر الذي يكرهه سببًا في خير عظيم لا يعلمه.
والواجب هو الثقة بالله تعالى، والتسليم لحكمه، وسؤاله أن يجعل كل ما يقضيه للعبد خيرًا.
والله أعلم.