Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah. Dicho esto:
Allah siempre ha conocido todas las cosas antes de que existieran. Nada del pasado, del presente ni del futuro está oculto para Él. Al mismo tiempo, los textos revelados indican un conocimiento relacionado con aquello conocido después de que sucede y llega a existir. Algunos eruditos lo denominan “conocimiento de manifestación” o conocimiento sobre el cual se basan la recompensa y el castigo. Esto no significa que Allah haya llegado a conocer algo que anteriormente ignoraba. Más bien, ya lo conocía antes de que ocurriera, y después de que ocurre lo conoce como una realidad existente, mientras que anteriormente sabía que llegaría a ocurrir.
En cuanto al hecho de que Allah abarque todas las cosas con Su conocimiento, esta comprensión es absoluta y completa. Su conocimiento previo abarca todo, y nada de los acontecimientos que suceden en la creación queda oculto a Su conocimiento, dondequiera que tenga lugar.
El conocimiento es uno de los atributos de perfección establecidos para Allah, y uno de Sus Nombres es Al-‘Alim — el Omnisciente.
Allah conoce todas las cosas antes de que sucedan. Conocía las obras de Sus criaturas, sus plazos de vida, sus provisiones y todo lo que harían antes de que existieran.
El hecho de que las cosas ocurran no hace que Allah adquiera conocimiento después de haber sido ignorante. Allah está muy por encima de ello.
Allah dice:
«Ciertamente, nada en la tierra ni en el cielo está oculto para Allah.»
[Aal ‘Imran 3:5]
Su conocimiento es completo: no está precedido por la ignorancia ni seguido por el olvido.
Allah dice:
«No establecimos la dirección hacia la que antes te orientabas sino para saber quién sigue al Mensajero y quién vuelve sobre sus pasos.»
[Al-Baqarah 2:143]
También dice:
«Después los despertamos para saber cuál de los dos grupos calculaba mejor el tiempo que habían permanecido.»
[Al-Kahf 18:12]
Y Allah dice:
«Y Allah aún no ha hecho manifiestos a quienes de vosotros se esfuerzan ni a quienes son pacientes.»
[Aal ‘Imran 3:142]
Estos versículos no significan que Allah no supiera quién obedecería y quién desobedecería y que solo llegara a conocerlo después de ponerlos a prueba.
Allah ya lo sabía antes de crearlos.
Lo que se pretende es conocer la cosa después de que ocurre y se manifiesta en la realidad exterior, y este es el conocimiento al que se vincula la retribución.
La diferencia puede explicarse de esta manera:
Antes de que una acción tenga lugar, Allah sabe que un siervo determinado realizará cierta acción en un momento determinado. Este es conocimiento previo.
Cuando la acción ocurre realmente, Allah la conoce como algo que ha sucedido y existe, tal como anteriormente sabía que llegaría a suceder.
Por ello, al-Baghawi (que Allah tenga misericordia de él), al explicar la expresión «para que sepamos», afirmó que se refiere a:
el conocimiento al que se vinculan la recompensa y el castigo, porque la retribución no se basa simplemente en aquello que Allah conocía previamente, sino en las obras después de que realmente son realizadas por sus autores.
Shayj al-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah tenga misericordia de él) explicó también que existe una diferencia entre:
El segundo es el conocimiento al que se vinculan la alabanza y la censura, la recompensa y el castigo.
Según lo explicado por la fatwa original, sí, desde el punto de vista de la relación del conocimiento con lo conocido después de que este llega a existir.
Antes de que algo ocurra, Allah sabe que ocurrirá. Después de que ocurre, Él lo conoce como algo realmente existente y sucedido.
Shayj al-Islam Ibn Taymiyyah transmitió que la generalidad de los primeros musulmanes y de los Imames de la Sunnah y del Hadiz afirman que aquello que se renueva aquí es algo real. Sin embargo, esto no significa que Allah pase de la ignorancia al conocimiento, pues tal idea es falsa y no forma parte de la creencia de Ahl as-Sunnah.
Por ello, debe distinguirse entre:
adquirir un conocimiento nuevo después de la ignorancia, lo cual es imposible respecto a Allah,
y:
la renovación de la relación del conocimiento con un acontecimiento cuando este ocurre, a pesar de que Allah ya poseía conocimiento completo y previo de él antes de su existencia.
La prueba no tiene como objetivo que Allah obtenga una información que antes desconocía.
Parte de Su sabiduría consiste en que las acciones aparezcan en la realidad, de modo que la retribución se base en ellas.
Allah dice:
«Y para que Allah ponga a prueba lo que hay en vuestros pechos y purifique lo que hay en vuestros corazones. Y Allah conoce perfectamente lo que hay en los pechos.»
[Aal ‘Imran 3:154]
Allah menciona la prueba y después confirma que Él es Conocedor de lo que hay en los corazones.
Al-Shinqiti (que Allah tenga misericordia de él) explicó que esto demuestra claramente que la prueba no proporciona a Allah un conocimiento que anteriormente no poseía. Más bien, mediante ella se manifiestan las acciones que efectivamente realizan los siervos, y sobre ellas se basan la recompensa y el castigo.
Allah dice:
«Y Allah ciertamente ha abarcado todas las cosas con Su conocimiento.»
[At-Talaq 65:12]
Y dice:
«Ciertamente, Él abarca todas las cosas.»
[Fussilat 41:54]
Esto significa que nada queda fuera del conocimiento de Allah.
Él conoce lo manifiesto y lo oculto, lo secreto y lo público, lo que ocurrió y lo que ocurrirá, y todo cuanto sucede en los cielos y en la tierra.
Qawwam as-Sunnah al-Asbahani (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
«El que abarca es Aquel cuyo poder abarca a toda Su creación y que abarca todas las cosas con Su conocimiento.»
Por ello, el conocimiento de Allah no está limitado a un lugar determinado ni a una época determinada.
El conocimiento eterno y previo de Allah abarca sin duda todas las cosas, pues Allah conocía todo antes de que existiera.
Pero Su conocimiento de los acontecimientos después de que ocurren tampoco está restringido a ningún lugar. Él conoce todo lo que sucede, dondequiera que ocurra.
Por ello, cuando se dice que el conocimiento de Allah está en todas partes, lo que se pretende es que ningún lugar queda fuera de Su conocimiento. No se pretende afirmar que la Esencia de Allah exista en todos los lugares.
Esta es una distinción importante.
Allah dice:
«¿Acaso no ves que Allah conoce cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra? No hay conversación secreta entre tres sin que Él sea el cuarto, ni entre cinco sin que Él sea el sexto, ni menos ni más que eso sin que Él esté con ellos dondequiera que se encuentren.»
[Al-Mujadilah 58:7]
Varios de los primeros musulmanes interpretaron esta “compañía” como compañía mediante el conocimiento.
Al-Tabari transmitió de al-Dahhak:
«Él está sobre el Trono, y Su conocimiento está con ellos dondequiera que estén.»
También se ha transmitido del Imam Malik (que Allah tenga misericordia de él):
«Allah está sobre el cielo, y Su conocimiento está en todas partes; nada queda fuera de él.»
El sentido es que las personas no pueden ocultarse del conocimiento de Allah dondequiera que estén.
No.
En este contexto se pretende el alcance total de Su conocimiento y Su poder, no que las criaturas estén dentro de la Esencia de Allah ni que Su Esencia rodee el universo de la misma manera que un cuerpo físico rodea a otro.
Por ello, Ahl as-Sunnah distinguen entre la elevación de Allah sobre Su creación y el hecho de que Su conocimiento abarque a todas Sus criaturas.
Al-Ajurri (que Allah tenga misericordia de él), al explicar la creencia de Ahl as-Sunnah, afirmó que Allah está sobre Su Trono por encima de Sus cielos, mientras que Su conocimiento abarca todas las cosas y nada en la tierra ni en el cielo está oculto para Él.
No existe, por tanto, ninguna contradicción entre la elevación de Allah y Su conocimiento de todo cuanto sucede en Su creación.
El conocimiento de Allah es completo y abarcador, y nunca estuvo precedido por ignorancia. Allah conocía todas las cosas antes de que ocurrieran.
Los versículos en los que aparecen expresiones como:
«para que sepamos» y «para que Allah sepa»
no significan que Allah adquiriera un nuevo conocimiento después de haber sido ignorante. Se refieren, más bien, al conocimiento de algo después de que realmente ha sucedido y se ha manifestado. Algunos eruditos lo denominan “conocimiento de manifestación” o “el conocimiento al que se vinculan la recompensa y el castigo.”
En cuanto a la afirmación de que Allah “ha abarcado todas las cosas con Su conocimiento”, Su conocimiento es completamente abarcador. Nada está oculto para Él en ningún tiempo ni lugar, antes de que ocurra o después de que ocurra.
Cuando los primeros eruditos dijeron que el conocimiento de Allah está en todas partes, quisieron decir que nada, esté donde esté, queda oculto a Su conocimiento, no que la Esencia de Allah exista en todos los lugares.
Y Allah sabe más.