Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah. Dicho esto:
Los eruditos discreparon acerca de la expresión de Allah en el hadiz qudsi: «Si viene a Mí caminando, Yo voy hacia él rápidamente», y existen dos opiniones conocidas. Algunos afirman el apresurarse como un atributo de acción de Allah, de una manera acorde con Su majestad. Otros consideran que el contexto del hadiz indica que se refiere a la rapidez con la que Allah recompensa a Su siervo con Su favor, misericordia y recompensa, y no al establecimiento de un atributo independiente llamado “apresurarse”. La fatwa original considera más fuerte la segunda opinión, porque todo el hadiz aparece en el contexto de la correspondencia entre el acercamiento del siervo mediante la obediencia y el aumento del favor de Allah hacia él.
Al-Bujari y Muslim transmitieron de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta ﷺ dijo, narrando de su Señor:
«Yo soy según lo que Mi siervo piensa de Mí, y estoy con él cuando Me recuerda... Si se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo; si se acerca a Mí un brazo, Yo me acerco a él una brazada; y si viene a Mí caminando, Yo voy hacia él rápidamente.»
Varios eruditos consideraron que el hadiz presenta un ejemplo de la inmensidad del favor y la generosidad de Allah.
Cuando el siervo se acerca a Allah mediante una pequeña obra de obediencia, Allah lo corresponde con un favor mucho mayor. Y cuando el siervo aumenta su obediencia, Allah aumenta para él Su misericordia y recompensa.
Según esta interpretación, la expresión:
«Si viene a Mí caminando, Yo voy hacia él rápidamente»
significa que quien se dirige a Allah mediante la obediencia y la adoración recibe de Allah un favor, una misericordia y una recompensa mayores que aquello que el propio siervo ofreció.
Se transmitió de Qatadah (que Allah tenga misericordia de él), después de narrar el hadiz:
«Por Allah, Él es más rápido en perdonar.»
Al-Tirmidhi transmitió de al-A‘mash que el significado del hadiz es que, cuando el siervo se acerca a Allah mediante su obediencia, Allah se apresura hacia él con Su perdón y misericordia.
Ishaq ibn Rahawayh (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
«Quien se acerca a Allah un palmo mediante las obras, Allah se acerca a él una brazada mediante la recompensa.»
Ibn Qutaybah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
«Quien viene a Mí rápidamente mediante la obediencia, Yo voy hacia él con la recompensa más rápidamente que su venida.»
Porque el propio hadiz comienza diciendo:
«Quien se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo.»
Es sabido que el siervo no se acerca literalmente a Allah desplazando físicamente su cuerpo una distancia de un palmo o de un brazo. Más bien, se acerca a Él mediante la fe, la oración, el recuerdo, la súplica, el amor, el temor, la esperanza y las demás formas de obediencia.
Por ello, si el acercamiento del siervo mencionado en el hadiz no pretende referirse simplemente a una distancia física, estos eruditos consideraron que la expresión correspondiente debe entenderse igualmente dentro del contexto de la recompensa y la correspondencia.
Shayj al-Islam Ibn Taymiyyah explicó que el hadiz aparece en el contexto de la retribución y que el acercamiento de Allah a Su siervo se menciona como correspondencia al acercamiento del siervo a Él.
Algunos eruditos consideraron que el hadiz establece el apresurarse como un atributo de acción de Allah, sin semejanza con las criaturas y sin preguntar cómo.
Entre quienes expresaron claramente esta opinión se encuentran el Shayj Muhammad ibn Salih al-‘Uthaymin (que Allah tenga misericordia de él) y el Comité Permanente de Investigación Científica y Emisión de Fatwas.
Cuando se preguntó al Comité Permanente acerca de este atributo, respondió:
«Sí, el atributo de apresurarse se afirma tal como aparece en el noble hadiz qudsi, de una manera acorde con Él.»
El Shayj Ibn ‘Uthaymin (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
«El atributo de apresurarse está establecido para Allah, como aparece en el hadiz auténtico... Este apresurarse forma parte de Sus atributos de acción en los que debemos creer.»
Quienes sostienen esta opinión se basan en el principio de afirmar aquello que aparece en los textos revelados conforme a su significado aparente y de una manera acorde con Allah, negando al mismo tiempo cualquier semejanza entre los atributos del Creador y los de las criaturas.
Una regla importante es que el significado aparente de una palabra no se conoce únicamente observando su significado lingüístico de manera aislada, sino considerando el contexto en el que aparece.
Una palabra puede utilizarse con un determinado significado en un contexto y comprenderse de otra manera según la construcción y los indicios que la acompañan.
Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) explicó que el significado aparente del discurso es aquel que indica toda la estructura y el contexto.
Por ello, el término «apresurarse» indica lingüísticamente una forma de rapidez. Sin embargo, la cuestión sigue siendo: ¿pretende el hadiz establecer esta acción de manera independiente o pretende explicar la rapidez del favor y la recompensa de Allah hacia Su siervo?
Aquí es donde surgió la diferencia entre los eruditos.
La fatwa original considera que el contexto del hadiz favorece el significado de retribución y favor.
El hadiz dice:
«Quien se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo; quien se acerca a Mí un brazo, Yo me acerco a él una brazada; y quien viene a Mí caminando, Yo voy hacia él rápidamente.»
Los actos de adoración mediante los cuales una persona se acerca a Allah no se limitan a caminar o moverse físicamente. Incluyen las obras del corazón, como el temor, el amor, la esperanza y la confianza en Allah, así como las obras de la lengua, como el recuerdo, la súplica y la petición de perdón.
Por ello, el significado del hadiz es que cuanto más se acerca el siervo a Allah, Allah lo corresponde con un favor, una misericordia y una recompensa mayores.
Según esta interpretación preferida, no.
El objetivo no es apartar el hadiz de su significado aparente por rechazar el atributo o por temor a caer en la semejanza, sino interpretar el hadiz de acuerdo con todo su contexto.
La propia lengua árabe conoce expresiones semejantes.
Por ejemplo, el Profeta ﷺ dijo:
«Quien se separe de la comunidad un palmo...»
No significa que la separación deba medirse literalmente con una regla para comprobar que equivale a un palmo. Se refiere, más bien, al menor grado de separación y alejamiento de la comunidad.
Del mismo modo, el Profeta ﷺ dijo acerca de las tribulaciones:
«El que está sentado durante ellas es mejor que el que está de pie; el que está de pie es mejor que el que camina; y el que camina es mejor que el que se apresura.»
El objetivo es advertir contra la progresiva implicación en las tribulaciones, y no simplemente distinguir entre las posiciones físicas de estar sentado, de pie o caminando.
Por tanto, es el contexto el que determina el significado pretendido por estas expresiones.
No.
La fatwa subraya que no afirmar el apresurarse como un atributo independiente basándose en este hadiz no se debe a que afirmarlo conduzca necesariamente a la semejanza.
Ahl as-Sunnah afirman para Allah los atributos de acción establecidos mediante pruebas, como la venida y el venir, de una manera acorde con Allah, sin semejanza y sin preguntar cómo.
La cuestión aquí es si este hadiz concreto pretende establecer el apresurarse como un atributo independiente o si la expresión aparece en el contexto de mostrar la rapidez del favor de Allah.
La fatwa considera más fuerte la segunda interpretación.
Los eruditos discreparon acerca de la expresión «Si viene a Mí caminando, Yo voy hacia él rápidamente», y existen dos opiniones reconocidas:
La fatwa original considera más fuerte que el hadiz no pretende establecer un atributo independiente llamado “apresurarse”, sino que significa que quien se acerca a Allah mediante la obediencia recibe de Allah un favor, una recompensa y una misericordia mayores y más rápidos.
Esta interpretación se basa en el contexto completo del hadiz, no en negar los atributos de Allah ni en temer afirmar aquellos que han sido establecidos auténticamente.
Y Allah sabe mas