Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah. Dicho esto:
Cuando los eruditos dicen que la visión de Allah en la otra vida es «sensorial», quieren decir que los creyentes verán realmente a Allah con sus ojos, es decir, mediante el sentido de la vista. No significa que la visión sea simplemente un conocimiento del corazón o una percepción abstracta. Esto no implica asemejar a Allah con las criaturas ni describirlo mediante las características de los cuerpos físicos. Afirmar la visión es una cuestión, y asemejar a Aquel que es visto con las criaturas es otra distinta.
Los textos del Corán y la Sunnah indican que los creyentes verán a su Señor con sus propios ojos el Día de la Resurrección.
Allah dice:
«Ese Día habrá rostros radiantes, contemplando a su Señor.»
[Al-Qiyamah 75:22–23]
Se ha transmitido auténticamente que el Profeta ﷺ preguntó a sus Compañeros:
«¿Tenéis alguna dificultad para ver la luna en la noche de luna llena?»
Respondieron: No.
Entonces dijo:
«Así Lo veréis.»
[Transmitido por al-Bujari y Muslim]
El Profeta ﷺ también dijo:
«Ciertamente, veréis a vuestro Señor como veis esta luna, sin dificultad alguna para verlo.»
[Transmitido por al-Bujari y Muslim]
También aparece en Sahih al-Bujari:
«Ciertamente, veréis a vuestro Señor directamente con vuestros propios ojos.»
El significado es una visión real y directa mediante la vista.
No.
El Profeta ﷺ no comparó a Allah con la luna, sino que comparó la claridad de una visión con la claridad de la otra.
Es decir, así como las personas ven claramente la luna llena y no tienen dudas acerca de verla, los creyentes verán a su Señor en la otra vida mediante una visión real y clara.
Por tanto, la comparación se establece entre las dos visiones, no entre Allah y la luna.
El término «sensorial» en este contexto significa sencillamente:
que la visión tiene lugar mediante el sentido de la vista.
Así como el ser humano oye mediante el sentido del oído, ve mediante el sentido de la vista.
Cuando los eruditos hablan de una «visión sensorial», no quieren decir que Allah sea un cuerpo como los cuerpos creados ni que Su Esencia se parezca a las criaturas que percibimos mediante nuestros sentidos.
Por ello, el término debe entenderse según el contexto en el que se utiliza.
La expresión «existencia sensorial» es una expresión ambigua que no aparece en el Corán ni en la Sunnah. Por ello, no debe afirmarse ni negarse de manera absoluta sin conocer primero qué se pretende con ella.
Si alguien dice: «Allah no tiene una existencia sensorial», queriendo decir que Allah no puede ser visto con los ojos en la otra vida, este significado es incorrecto, pues los textos revelados establecen que los creyentes Lo verán.
Pero si pretende negar que Allah se asemeje a los cuerpos físicos y a las criaturas, entonces el significado fundamental es correcto, pues Allah dice:
«No hay nada semejante a Él, y Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.»
[Ash-Shura 42:11]
Por ello, es preferible evitar las expresiones ambiguas y utilizar formulaciones claras basadas en los textos revelados.
La palabra «lugar» también es un término que requiere explicación.
No debe decirse de manera absoluta: «Allah está en un lugar», ni tampoco: «Allah no está en un lugar», sin conocer primero qué se pretende.
Si por «lugar» se entiende algo creado que rodea o contiene a Allah, esto es falso. Nada de Su creación Lo contiene ni Él necesita nada de ella.
Sin embargo, si lo que se pretende es negar la elevación de Allah sobre Su creación y Su establecimiento sobre Su Trono, esto contradice lo indicado por los textos del Corán y la Sunnah según la posición adoptada por la fatwa original.
Por tanto, afirmar que Allah será visto con los ojos no tiene relación alguna con afirmar que una criatura rodee o contenga a Allah.
Es importante distinguir entre ver y abarcar completamente.
Una persona puede ver algo sin abarcar plenamente su realidad ni todos sus detalles.
Allah dice:
«Las miradas no Lo abarcan, pero Él abarca todas las miradas.»
[Al-An‘am 6:103]
Por ello, afirmar que los creyentes verán a Allah en la otra vida no significa que abarcarán Su Esencia ni comprenderán Su modalidad.
Lo verán tal como indican los textos revelados, mientras permanece plenamente afirmada Su perfección y Su absoluta trascendencia por encima de toda semejanza con las criaturas.
Así como Allah será visto en la otra vida, los textos revelados también indican que Él habla a quien quiere de Sus siervos y que ellos escuchan Su Palabra.
El siervo escucha la Palabra de Allah mediante el sentido del oído que Allah creó para él, y esto no implica que la Palabra de Allah sea semejante al habla humana.
Del mismo modo, el creyente verá a Allah mediante su vista, sin que ello implique que Allah se asemeje a las criaturas que normalmente ve el ser humano.
No.
La metodología de Ahl as-Sunnah reúne dos principios:
afirmar aquello que Allah ha afirmado para Sí mismo y negar que Él se asemeje a las criaturas.
Así como Él es Quien todo lo oye y Quien todo lo ve, sin que Su oído y Su vista sean como los de las criaturas, los creyentes verán realmente a su Señor en la otra vida sin que esto implique asemejar a Allah con las criaturas ni conocer cómo tendrá lugar esa visión.
Cuando los eruditos dicen que la visión de Allah en la otra vida es «sensorial», quieren decir que los creyentes Lo verán realmente con sus ojos y mediante el sentido de la vista, y no que se trate simplemente de conocer a Allah con el corazón.
Esto está establecido en el Corán y la Sunnah y no contradice la trascendencia de Allah por encima de toda semejanza con las criaturas.
En cuanto a expresiones como «existencia sensorial» y «lugar sensorial», son términos ambiguos, por lo que las cuestiones de ‘aqidah no deben construirse sobre ellos sin aclarar primero qué se pretende.
La formulación más clara y precisa es:
Allah existe verdaderamente; no hay nada semejante a Él; y los creyentes Lo verán con sus ojos en la otra vida, tal como informan los textos revelados, sin semejanza, sin preguntar cómo y sin abarcar la realidad de Su modalidad.
Y Allah sabe más.