一切赞颂全归真主，愿真主赐予使者平安与祝福。然后：
学者所说后世见到真主是“感官上的看见”，意思是信士将真正用自己的眼睛看见真主，也就是通过视觉来看见他，而不仅仅是在内心认识真主或获得一种抽象的认知。这并不意味着把真主比作受造物，也不意味着用物体的特性描述真主。确认“看见真主”是一回事，把被看见的真主比作受造物则是另一回事。
《古兰经》和圣训的经文表明，信士在复生日将亲眼看见他们的主。
真主说：
“在那日，有些面目是光华的，是仰视着他们的主的。”
[复活章 75:22–23]
可靠传述记载，先知 ﷺ 曾问他的圣门弟子：
“你们在满月之夜观看月亮时会感到困难吗？”
他们回答：不会。
于是他说：
“你们也将如此看见他。”
[布哈里、穆斯林辑录]
先知 ﷺ 还说：
“你们必将看见你们的主，就如同你们看见这轮月亮一样，在看见他时不会彼此拥挤或感到困难。”
[布哈里、穆斯林辑录]
《布哈里圣训实录》中还记载：
“你们必将亲眼看见你们的主。”
其含义就是真实地、直接地以眼睛看见。
不是。
先知 ﷺ 并没有把真主比作月亮，而是把一种看见的清晰程度与另一种看见的清晰程度进行比较。
也就是说，正如人们能够清楚地看见满月，并且不会怀疑自己是否看到了它，信士在后世也将真实而清楚地看见他们的主。
因此，这里的比较是在两种看见之间，而不是真主与月亮之间。
在这里，**“感官”**一词简单地意味着：
这种看见是通过视觉发生的。
正如人通过听觉听见声音一样，人通过视觉看见事物。
学者所说的**“感官上的看见”**，并不是说真主是像受造物那样的物体，也不是说真主的本体类似于我们感官所感知的受造物。
因此，应当根据这一术语被使用的具体语境来理解它。
**“感官存在”**这一表达属于含义不明确的术语，《古兰经》和圣训并没有使用这一表达。因此，在没有弄清其具体含义之前，不宜绝对地肯定或否定它。
如果一个人说：“真主不是感官上的存在。” 而他的意思是真主在后世不能被眼睛看见，那么这种意思是错误的，因为启示文本明确表明信士将看见真主。
但如果他的意思是否认真主类似于物体和受造物，那么这一基本含义是正确的，因为真主说：
“任何物都不像他。他确是全聪的，确是全明的。”
[协商章 42:11]
因此，最好避免使用可能产生多种理解的模糊术语，而应采用启示文本中清楚明确的表达。
**“场所”**同样是一个需要详细说明的术语。
在没有弄清具体含义之前，不宜笼统地说：“真主在一个场所中”，也不宜笼统地说：“真主不在任何场所中”。
如果所谓“场所”是指某个受造之物能够包围或容纳真主，那么这种说法是错误的。真主不被任何受造物所容纳，也不需要任何受造物。
但如果说“真主不在场所”是为了否认真主高于他的受造物以及他升于宝座之上，那么按照原始教法解答所采取的观点，这与《古兰经》和圣训的经文所表明的内容相违背。
因此，确认真主能够被眼睛看见，与声称某个受造物能够包围或容纳真主毫无关系。
必须区分看见与完全包罗和掌握。
一个人可以看见某个事物，却不一定能够完全掌握它的真实本质和所有细节。
真主说：
“众目不能包罗他，他却能包罗众目。”
[牲畜章 6:103]
因此，确认信士在后世将看见真主，并不意味着他们能够包罗真主的本体，也不意味着他们能够理解真主的具体方式。
他们将按照启示文本所描述的那样看见真主，同时真主的完美以及他超绝于类似受造物的属性仍然完全成立。
正如真主将在后世被看见一样，启示文本也表明，真主会对他所意欲的仆人说话，而他们会听见真主的话语。
仆人通过真主为他创造的听觉听见真主的话语，但这并不意味着真主的话语类似于人的言语。
同样，信士通过自己的视觉看见真主，也不意味着真主类似于人通常所看见的受造物。
不冲突。
圣行派（Ahl as-Sunnah）的方法是同时坚持两个原则：
确认真主为自己所确认的一切，同时否认真主类似于任何受造物。
正如真主是全聪的、全明的，而他的听觉和视觉并不像受造物的听觉和视觉一样，信士在后世也将真实地看见他们的主，而这并不意味着真主类似于受造物，也不意味着人知道这种看见的具体方式。
学者所说后世见到真主是“感官上的看见”，意思是信士将真正通过自己的眼睛和视觉看见真主，而不仅仅是在内心认识真主。
这一点有《古兰经》和圣训的依据，并不与真主超绝于类似受造物的信仰相冲突。
至于**“感官存在”和“感官场所”**之类的表达，它们属于含义不明确的术语，因此在没有说明其具体含义之前，不应以这些术语作为建立信仰问题的基础。
更清楚、更准确的表达是：
真主真实存在，任何物都不像他；信士将在后世按照启示文本所告诉我们的那样，以自己的眼睛看见他，不作类比，不追问其具体方式，也不声称能够包罗他的真实情状。
真主至知。