Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Ensuite :
Lorsque les savants disent que la vision d’Allah dans l’au-delà est « sensorielle », ils veulent dire que les croyants verront réellement Allah de leurs yeux, c’est-à-dire par la faculté de la vue. Il ne s’agit pas simplement d’une connaissance du cœur ou d’une perception abstraite. Cela n’implique ni de comparer Allah aux créatures ni de Lui attribuer les caractéristiques des corps physiques. Affirmer la vision est une chose, tandis que comparer Celui qui est vu aux créatures en est une autre.
Les textes du Coran et de la Sunnah indiquent que les croyants verront leur Seigneur de leurs propres yeux au Jour de la Résurrection.
Allah dit :
« Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants, contemplant leur Seigneur. »
[Al-Qiyamah 75:22–23]
Il est authentiquement rapporté que le Prophète ﷺ demanda à ses Compagnons :
« Éprouvez-vous une difficulté à voir la lune lorsqu’elle est pleine ? »
Ils répondirent : Non.
Il dit alors :
« Vous Le verrez de même. »
[Rapporté par al-Bukhari et Muslim]
Le Prophète ﷺ a également dit :
« Vous verrez certes votre Seigneur comme vous voyez cette lune, sans éprouver de difficulté à Le voir. »
[Rapporté par al-Bukhari et Muslim]
Il est également rapporté dans Sahih al-Bukhari :
« Vous verrez certes votre Seigneur directement de vos propres yeux. »
Le sens est celui d’une vision réelle et directe par les yeux.
Non.
Le Prophète ﷺ n’a pas comparé Allah à la lune. Il a comparé la clarté d’une vision à celle de l’autre.
Autrement dit, de même que les gens voient clairement la pleine lune sans avoir de doute sur sa vision, les croyants verront leur Seigneur dans l’au-delà d’une vision réelle et claire.
La comparaison porte donc sur les deux visions, et non sur Allah et la lune.
Le terme « sensorielle » signifie simplement, dans ce contexte :
que la vision s’effectue par la faculté de la vue.
De même que l’être humain entend grâce à l’ouïe, il voit grâce à la vue.
Lorsque les savants parlent d’une « vision sensorielle », ils ne veulent pas dire qu’Allah serait un corps semblable aux corps créés ni que Son Essence ressemblerait aux choses créées que nos sens perçoivent.
Le terme doit donc être compris selon le contexte dans lequel il est employé.
L’expression « existence sensorielle » est une expression ambiguë qui n’est pas employée dans le Coran et la Sunnah. Il ne convient donc pas de l’affirmer ou de la nier de manière absolue avant d’en connaître le sens voulu.
Si quelqu’un dit : « Allah n’a pas d’existence sensorielle », en voulant dire qu’Allah ne peut pas être vu par les yeux dans l’au-delà, ce sens est faux, car les textes établissent que les croyants Le verront.
Mais s’il entend par là nier qu’Allah ressemble aux corps et aux créatures, le sens fondamental est correct, car Allah dit :
« Rien ne Lui ressemble, et Il est Celui qui entend tout et voit tout. »
[Ash-Shura 42:11]
Il est donc préférable d’éviter les expressions ambiguës et de s’en tenir aux formulations religieuses claires.
Le terme « lieu » est également une expression qui nécessite une clarification.
On ne doit pas dire de manière absolue : « Allah est dans un lieu », ni : « Allah n’est pas dans un lieu », avant de savoir ce que l’on entend par là.
Si par « lieu » on entend une chose créée qui entourerait ou contiendrait Allah, cela est faux. Rien de Sa création ne Le contient et Il n’a besoin d’aucune chose créée.
Mais si l’intention est de nier l’élévation d’Allah au-dessus de Sa création et Son établissement au-dessus de Son Trône, cela contredit ce qu’indiquent les textes du Coran et de la Sunnah selon la position adoptée par la fatwa originale.
Ainsi, affirmer qu’Allah sera vu par les yeux n’a aucun rapport avec l’idée qu’une créature puisse entourer ou contenir Allah.
Il est important de distinguer entre voir et englober pleinement.
Une personne peut voir une chose sans en saisir pleinement la réalité ni tous les détails.
Allah dit :
« Les regards ne peuvent L’englober, alors que Lui englobe tous les regards. »
[Al-An‘am 6:103]
Ainsi, affirmer que les croyants verront Allah dans l’au-delà ne signifie pas qu’ils engloberont Son Essence ou qu’ils comprendront Sa modalité.
Ils Le verront comme les textes révélés l’indiquent, tout en affirmant pleinement Sa perfection et Son exemption de toute ressemblance avec les créatures.
De même qu’Allah sera vu dans l’au-delà, les textes indiquent également qu’Il parle à qui Il veut parmi Ses serviteurs et que ceux-ci entendent Sa Parole.
Le serviteur entend la Parole d’Allah par la faculté auditive qu’Allah lui a créée, sans que cela implique que la Parole d’Allah ressemble à la parole humaine.
De même, le croyant voit Allah par sa vue, sans que cela implique qu’Allah ressemble aux créatures que l’être humain voit habituellement.
Non.
La voie d’Ahl as-Sunnah consiste à réunir deux principes :
affirmer ce qu’Allah a affirmé à Son propre sujet et nier toute ressemblance avec les créatures.
De même qu’Il est Celui qui entend tout et voit tout, sans que Son ouïe et Sa vue ressemblent à celles des créatures, les croyants verront réellement leur Seigneur dans l’au-delà sans que cela implique une ressemblance ni la connaissance de la manière dont cette vision aura lieu.
Lorsque les savants disent que la vision d’Allah dans l’au-delà est « sensorielle », ils veulent dire que les croyants Le verront réellement de leurs yeux et par la faculté de la vue, et non qu’il s’agira simplement d’une connaissance d’Allah par le cœur.
Cela est établi par le Coran et la Sunnah et ne contredit pas l’exemption d’Allah de toute ressemblance avec les créatures.
Quant aux expressions telles que « existence sensorielle » et « lieu sensoriel », elles sont ambiguës. Il ne convient donc pas de construire les questions de croyance sur elles sans en préciser le sens.
La formulation la plus claire et la plus précise est :
Allah existe véritablement, rien ne Lui ressemble, et les croyants Le verront de leurs yeux dans l’au-delà comme l’indiquent les textes révélés, sans ressemblance, sans chercher à déterminer comment et sans englober la réalité de Sa modalité.
Et Allah sait mieux.