Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah ﷺ.
No se debe describir a Allah, Exaltado sea, como “bueno” o “virtuoso”, porque estas descripciones no han sido establecidas en los textos revelados. No basta con que una persona considere que una determinada palabra tiene un buen significado para utilizarla al describir a Allah.
Los atributos de Allah son tawqīfiyyah, es decir, su afirmación depende de una evidencia textual. Todos Sus atributos son atributos de perfección y no contienen ninguna deficiencia.
Los atributos establecidos, como el Magnífico, el Generoso, el Misericordioso, el Bueno/Puro y el Santísimo, son suficientes.
Allah, Exaltado sea, está descrito mediante los atributos más elevados. Son los atributos más perfectos y excelentes, y no contienen ninguna deficiencia en absoluto.
Allah dice:
“A Él pertenece el atributo más sublime en los cielos y en la tierra, y Él es el Poderoso, el Sabio.” [Ar-Rūm 30:27]
Ibn Al-Ŷawzī dijo en su exégesis de este versículo: “Los exegetas dijeron: es decir, Él posee el atributo más sublime”.
Véase: Zād Al-Masīr (3/421).
Ash-Shawkānī transmitió de Al-Jalīl que al-mathal aquí significa “atributo”; es decir, Allah posee la descripción más elevada en los cielos y en la tierra.
Véase: Fatḥ Al-Qadīr (4/314).
Por tanto, no toda palabra utilizada para elogiar a los seres humanos es necesariamente apropiada para describir a Allah. Lo que se requiere respecto de Él es una perfección absoluta que no pueda estar acompañada de ninguna deficiencia, y no simplemente un significado que quien habla considere positivo.
Los atributos de Allah son tawqīfiyyah. Esto significa que su afirmación depende de una prueba. Por ello, solo describimos a Allah con aquello con lo que Él mismo se ha descrito en Su Libro o con aquello con lo que Su Mensajero ﷺ lo describió.
Una persona puede pensar que determinada descripción implica alabanza, aunque en realidad pueda contener una deficiencia desde algún punto de vista. Por ello, la fatwa explica que Allah es descrito con sabiduría, pero no se le describe simplemente como poseedor de intelecto; y se le describe con conocimiento, pero no se utiliza para Él simplemente el término “maʿrifah”.
Al-Mardāwī transmitió que Allah no debe ser descrito como “ʿārif”, porque maʿrifah puede referirse a un conocimiento adquirido después de haberlo ignorado previamente, mientras que el conocimiento de Allah abarca todas las cosas en sus verdaderas realidades. También transmitió de Ibn Ḥamdān que existe una narración de consenso según la cual el conocimiento de Allah no se denomina maʿrifah.
Véase: At-Taḥbīr (1/237).
El propósito de este ejemplo es mostrar que la similitud entre determinadas palabras en el uso cotidiano no significa que sean equivalentes cuando se habla de Allah. Cada término tiene sus propias connotaciones y no se debe sustituir una descripción establecida por otra simplemente porque sus significados aparentes parezcan similares.
Una persona puede tener la intención de alabar a Allah cuando dice: “Allah es bueno” o “Allah es virtuoso”. Sin embargo, una buena intención no basta para establecer una descripción que no haya sido transmitida en los textos revelados.
La fatwa también advierte sobre la posibilidad de una falta de respeto en estas expresiones, ya que son palabras habituales para describir a las personas, sus circunstancias y sus acciones. No forman parte de las expresiones que tradicionalmente utilizan los creyentes para alabar a su Señor.
Por tanto, el problema combina la ausencia de una evidencia textual para estas descripciones con lo que puede sugerir el uso de expresiones humanas habituales que no transmiten el grado de exaltación apropiado para Allah, Glorificado y Exaltado sea.
La fatwa cita la enseñanza de Allah sobre la cortesía que los creyentes deben observar al dirigirse a Su Mensajero ﷺ. Allah dice:
“No consideréis la llamada al Mensajero entre vosotros como la llamada que os hacéis unos a otros.” [An-Nūr 24:63]
Ibn Kathīr transmitió de varios exegetas que uno de los significados del versículo es honrar al Profeta ﷺ al dirigirse a él. Por ello, se dice “Oh Mensajero de Allah” y “Oh Profeta de Allah”, en lugar de llamarlo de la misma manera en que las personas se llaman unas a otras.
Véase: Tafsīr Ibn Kathīr (6/88–89).
As-Saʿdī también explicó este significado y señaló que el honor y la virtud del Profeta ﷺ exigen observar la debida cortesía al dirigirse a él.
Véase: Tafsīr As-Saʿdī, p. 576.
El punto de esta evidencia es que se exige prestar atención a las expresiones de reverencia. Si se ordenó a los musulmanes observarlas al dirigirse al Mensajero ﷺ, entonces honrar a Allah, Glorificado y Exaltado sea, y cuidar lo que se dice acerca de Él merece aún mayor atención.
Quien quiera alabar a Allah debe utilizar Sus Nombres y Atributos establecidos, diciendo, por ejemplo:
Allah, el Magnífico; el Generoso; el Misericordioso; el Bueno/Puro; el Santísimo.
Estas expresiones transmiten alabanza y exaltación y hacen innecesario utilizar “bueno”, “virtuoso” u otras descripciones que no hayan sido establecidas para Allah.
No basta con que el significado de una palabra sea considerado bueno por quien habla para establecerla como atributo de Allah.
Por ello, la fatwa no permite describir a Allah como “bueno” o “virtuoso”, debido a que estas descripciones no han sido establecidas en los textos revelados. En su lugar, recomienda alabar a Allah mediante los Nombres y Atributos establecidos que son apropiados para Su perfección y majestad.
Y Allah sabe más.