Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah ﷺ.
Il ne convient pas de décrire Allah, Exalté soit-Il, comme « bon » ou « vertueux », car ces descriptions ne sont pas établies dans les textes révélés. Il ne suffit pas qu’une personne considère qu’un terme possède un bon sens pour qu’elle puisse l’employer afin de décrire Allah.
Les attributs d’Allah sont tawqīfiyyah, c’est-à-dire que leur affirmation dépend d’une preuve textuelle. Tous Ses attributs sont des attributs de perfection et ne comportent aucune imperfection.
Les termes établis, tels que le Majestueux, le Généreux, le Miséricordieux, le Bon/Pur et le Très Saint, sont suffisants.
Allah, Exalté soit-Il, est décrit par les attributs les plus élevés. Ce sont les attributs les plus parfaits et les meilleurs, et ils ne comportent aucune imperfection.
Allah dit :
« À Lui appartient la description la plus élevée dans les cieux et sur la terre, et Il est le Tout-Puissant, le Sage. » [Ar-Rūm, 30:27]
Ibn Al-Jawzī a dit dans son commentaire de ce verset : « Les exégètes ont dit : c’est-à-dire qu’Il possède l’attribut le plus élevé. »
Voir : Zād Al-Masīr (3/421).
Ash-Shawkānī a rapporté d’Al-Khalīl que al-mathal signifie ici « attribut », c’est-à-dire qu’Allah possède la description la plus élevée dans les cieux et sur la terre.
Voir : Fatḥ Al-Qadīr (4/314).
Ainsi, tout terme employé pour louer les êtres humains ne convient pas nécessairement pour décrire Allah. Ce qui est requis à Son égard est une perfection absolue qui ne puisse être entachée d’aucune imperfection, et non simplement un sens que celui qui parle juge bon.
Les attributs d’Allah sont tawqīfiyyah : leur affirmation doit être fondée sur une preuve. Nous ne Le décrivons donc que par ce dont Il S’est Lui-même décrit dans Son Livre, ou par ce dont Son Messager ﷺ L’a décrit.
Une personne peut penser qu’une certaine description constitue une louange alors qu’elle peut, sous un certain aspect, impliquer une imperfection. C’est pourquoi la fatwa explique qu’Allah est décrit par la sagesse, mais qu’on ne Le décrit pas simplement comme possédant l’intelligence ; de même, Il est décrit par la science, mais on ne Le décrit pas simplement par le terme « connaissance acquise » (maʿrifah).
Al-Mardāwī a rapporté qu’Allah ne doit pas être décrit comme « ʿārif », car maʿrifah peut désigner une connaissance acquise après une ignorance préalable, tandis que la science d’Allah englobe toutes les choses dans leurs réalités véritables. Il a également rapporté d’Ibn Ḥamdān un récit de consensus selon lequel la science d’Allah n’est pas appelée maʿrifah.
Voir : At-Taḥbīr (1/237).
L’objectif de cet exemple est de montrer que la proximité entre certains termes dans l’usage courant ne signifie pas qu’ils soient équivalents lorsqu’on parle d’Allah. Chaque terme possède ses propres implications et un attribut établi ne doit pas être remplacé par un autre terme simplement parce que leurs sens apparents semblent similaires.
Une personne peut avoir l’intention de louer Allah lorsqu’elle dit : « Allah est bon » ou « Allah est vertueux ». Cependant, une bonne intention ne suffit pas à établir une description qui n’a pas été transmise dans les textes révélés.
La fatwa attire également l’attention sur le risque d’un manque de convenance dans de telles expressions, car ce sont des termes couramment utilisés pour décrire les personnes, leurs situations et leurs actions. Ils ne font pas partie des expressions habituellement employées par les croyants pour louer leur Seigneur.
Le problème réside donc à la fois dans l’absence de preuve textuelle établissant ces descriptions et dans ce que peuvent suggérer des expressions humaines courantes qui ne traduisent pas le degré de glorification convenant à Allah, Glorifié et Exalté soit-Il.
La fatwa cite l’enseignement d’Allah concernant la bienséance envers Son Messager ﷺ. Allah dit :
« Ne considérez pas l’appel du Messager parmi vous comme l’appel que vous vous adressez les uns aux autres. » [An-Nūr, 24:63]
Ibn Kathīr a rapporté de plusieurs exégètes que l’un des sens du verset consiste à honorer le Prophète ﷺ lorsqu’on s’adresse à lui. On dit donc : « Ô Messager d’Allah » et « Ô Prophète d’Allah », plutôt que de l’appeler de la même manière que les gens s’appellent entre eux.
Voir : Tafsīr Ibn Kathīr (6/88–89).
As-Saʿdī a également expliqué ce sens et indiqué que l’honneur et le mérite du Prophète ﷺ exigent de respecter les règles de bienséance lorsqu’on s’adresse à lui.
Voir : Tafsīr As-Saʿdī, p. 576.
Le point de cette preuve est que l’attention portée aux termes de glorification est requise. Si les musulmans ont reçu l’ordre de respecter cette bienséance lorsqu’ils s’adressent au Messager ﷺ, alors la glorification d’Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, et le soin apporté aux paroles prononcées à Son sujet méritent encore davantage d’attention.
Celui qui souhaite louer Allah doit employer Ses Noms et Attributs établis, en disant par exemple :
Allah, le Majestueux ; le Généreux ; le Miséricordieux ; le Bon/Pur ; le Très Saint.
Ces termes expriment la louange et la glorification et rendent inutile l’emploi de « bon », « vertueux » ou d’autres descriptions qui ne sont pas établies pour Allah.
Il ne suffit pas qu’un terme ait un sens jugé bon par celui qui parle pour en faire un attribut d’Allah.
Ainsi, la fatwa n’autorise pas à décrire Allah comme « bon » ou « vertueux », car ces descriptions ne sont pas établies dans les textes révélés. Elle recommande plutôt de Le louer au moyen des Noms et Attributs établis qui conviennent à Sa perfection et à Sa majesté.
Et Allah sait mieux.