Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah.
Allah, Exaltado sea, siempre ha estado caracterizado por atributos de perfección, entre ellos la misericordia. No adquirió ningún atributo después de haber carecido de él. Él, Glorificado y Exaltado sea, hace lo que quiere y nunca estuvo impedido de actuar. Adoramos a Allah en Su esencia sagrada, caracterizada por Sus Bellos Nombres y Sus sublimes atributos. Su esencia y Sus atributos no deben considerarse como dos elementos separados entre los cuales haya que elegir uno para la adoración.
La preeternidad significa una existencia que no tiene principio. La eternidad de los atributos de Allah significa que Él siempre ha estado caracterizado por la perfección y que no alcanzó la perfección después de una deficiencia, ni adquirió un atributo después de haber carecido de él.
El imán at-Tahawi dijo:
“Siempre ha existido con Sus atributos, desde antes de Su creación. La existencia de ellos no añadió a Sus atributos nada que no estuviera antes de ellos. Y así como ha sido eterno con Sus atributos, seguirá siendo eterno con ellos.”
Véase: Sharh al-‘Aqidah at-Tahawiyyah, pág. 124.
La existencia de la creación no otorgó a Allah ningún atributo nuevo ni completó algo que fuera deficiente. Más bien, Él era perfecto antes de crearla y no necesitaba de ella. Su misericordia forma parte de los atributos de Su perfección con los que siempre ha estado caracterizado.
Esta fatwa establece que Allah siempre ha poseído los atributos de Su esencia y los atributos relacionados con Sus acciones, y que hace lo que quiere eternamente. Allah dice:
«Ciertamente, tu Señor hace lo que quiere». [Hud: 107]
Un ejemplo de ello es el habla. Allah siempre ha sido Quien habla cuando quiere; no adquirió la capacidad de hablar después de haber carecido de ella. Lo mismo sucede con la creación: no adquirió el atributo de crear después de haber estado incapacitado para ello.
Lo que se pretende es la continuidad de Su perfección y de Su acción, no que cada acción particular o cada criatura individual sea eterna. Las acciones relacionadas con Su voluntad ocurren tal como Él quiere, mientras que Él siempre ha tenido poder para actuar y ha estado caracterizado por la perfección.
Por ello, no es correcto imaginar que estuvo impedido de actuar y después comenzó a poseer el atributo de la acción, o que necesitó la existencia de este mundo para ser un Creador perfecto.
Ibn al-Qayyim explicó que los Nombres y Atributos de Allah tienen efectos que aparecen en Su creación. En la creación, la provisión, la benevolencia, el perdón, la recompensa y el castigo hay señales de Su conocimiento, sabiduría, misericordia, justicia y demás atributos de perfección.
Por tanto, el universo, con todo lo que contiene, constituye un ámbito donde se manifiestan los efectos de estos atributos y una señal que invita a las personas a conocer a su Señor y reflexionar sobre Su sabiduría y benevolencia.
Ibn al-Qayyim mencionó que la creación del siervo, la comisión del pecado y luego el arrepentimiento y el perdón muestran los efectos de la paciencia, el perdón y la generosidad de Allah. Citó las palabras del Profeta ﷺ:
«Si no pecarais, Allah os reemplazaría por un pueblo que pecaría y luego pediría perdón, y Él los perdonaría».
Véase: Madarij as-Salikin, 3/369–370.
La aparición de los efectos de los atributos no significa que Allah necesite a Sus criaturas. Más bien, las creó conforme a Su perfección y sabiduría, no para adquirir mediante ellas una perfección de la que careciera anteriormente.
Allah dice:
«Y Allah es el Autosuficiente, el Digno de toda alabanza». [Fatir: 15]
Ibn ‘Uzaimin explicó que Allah no actúa por necesidad ni por obligación, a diferencia del ser humano, que puede trabajar para obtener un beneficio que necesita o para evitar un daño.
Las criaturas son las necesitadas de Su provisión, misericordia y administración, mientras que Él es perfecto en toda circunstancia. La necesidad de la criatura de las acciones de Allah no significa que Allah necesite de la criatura.
Ibn ‘Uzaimin resumió este significado explicando que la razón indica la perfección del Creador, y quien es perfecto no necesita de algo que lo complete. Véase: Sharh as-Saffariniyyah, págs. 321–322.
La fatwa relaciona esta cuestión con la continuidad de las acciones de Allah y cita a Salih Al ash-Sheij, quien explica que las criaturas de Allah no están limitadas al mundo que observamos; puede haber otros tipos de criaturas y otros mundos además de este.
El propósito es aclarar que el comienzo de este mundo no significa el comienzo de la atribución a Allah de la creación y la acción. Él es el Primero con Sus atributos; lo que quiere ocurre, y lo que no quiere no ocurre.
Véase: Sharh at-Tahawiyyah, de Salih Al ash-Sheij, pág. 61.
Esto no implica determinar detalles sobre mundos que los textos revelados no han explicado. Más bien, aclara que la perfección y las acciones de Allah no dependen de las criaturas que nosotros observamos.
Esta pregunta presupone una separación entre la esencia de Allah y Sus atributos, mientras que Sus atributos están inseparablemente vinculados a Su esencia.
No existe una esencia verdadera completamente desprovista de atributos. La mente puede distinguir entre hablar de la esencia y hablar de Sus atributos con fines de comprensión y explicación, sin que ello implique que estén realmente separados.
Por ello, adoramos a Allah, Glorificado y Exaltado sea: el Misericordioso, el Compasivo, el Soberano, el Santísimo, caracterizado por todos los atributos de perfección. No adoramos atributos separados de Él, ni una esencia imaginaria desprovista de atributos.
Allah siempre ha estado caracterizado por la perfección. Su misericordia y los demás atributos no son formas de perfección que haya adquirido después de una deficiencia. Sus acciones ocurren conforme a Su voluntad, sin necesidad de la creación. El Único digno de adoración es Allah en Su esencia sagrada, caracterizada por Sus Bellos Nombres y Sus sublimes atributos. Por tanto, no existe contradicción entre adorarle y creer en Sus atributos.
Y Allah sabe más.