Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah ﷺ.
El principio fundamental en cuanto a los Nombres y Atributos de Allah es afirmar para Allah تعالى aquello que Él ha afirmado de Sí mismo o aquello que Su Mensajero ﷺ ha afirmado de Él, sin preguntar cómo, sin asemejarlo a Sus criaturas, sin distorsionar los significados y sin negarlos. El atributo del descenso (nuzul) está establecido para Allah تعالى mediante hadices auténticos. En cuanto a los términos “bajar” (hubut) y “tadalli”, la cuestión depende de que dichas expresiones estén establecidas en los textos, aunque el significado de tadalli es cercano al significado del descenso. Asimismo, la cercanía y la aproximación de Allah están establecidas en los textos. Sin embargo, hay que distinguir entre las expresiones establecidas explícitamente en los textos y las expresiones ambiguas que requieren precisión y explicación.
Está establecido en los dos Sahih por Abu Hurayrah رضي الله عنه que el Profeta ﷺ dijo:
«Nuestro Señor, Bendito y Exaltado, desciende cada noche al cielo más bajo cuando queda el último tercio de la noche, y dice: “¿Quién Me invoca para que le responda? ¿Quién Me pide para que le dé? ¿Quién Me pide perdón para que le perdone?”»
Narrado por al-Bujari (1145) y Muslim (758).
Por tanto, es obligatorio afirmar el descenso de Allah تعالى de una manera acorde con Él, sin comparar Su descenso con el descenso de las criaturas y sin intentar determinar cómo ocurre.
Creer en el descenso no contradice afirmar la elevación de Allah تعالى y Su istiwa sobre Su Trono. Allah سبحانه وتعالى hace lo que quiere y Sus acciones no pueden compararse con las acciones de las criaturas.
La palabra «yabṭu» (يهبط, baja) aparece en algunas narraciones del hadiz del descenso, y el término «tadalli» (التدلي) aparece también en algunas narraciones.
En cuanto a tadalli, su significado lingüístico es cercano al descenso. Abu al-Sa‘adat dijo que tadalli significa descender desde una posición elevada, mientras que Ibn Hayar dijo que el significado original de tadalli es descender hacia algo hasta acercarse a ello.
Sin embargo, debe distinguirse entre la corrección de un significado y que una determinada expresión esté establecida como atributo con el que se describe a Allah تعالى.
Quien considere auténticamente establecido el término tadalli en un hadiz del Profeta ﷺ puede utilizarlo de una manera acorde con Allah. Quien no considere que esté establecido, debe limitarse a la expresión auténtica y claramente establecida: el descenso (nuzul).
En cuanto al hadiz del Mi‘ray en el que aparece:
«Y el Todopoderoso se acercó y luego se aproximó aún más»,
los sabios han discutido esta adición. Un grupo de ellos consideró que atribuir el acercamiento y el tadalli a Allah تعالى en este contexto procede de la narración de Sharik, en la que difirió de otros narradores, y que lo que se pretende en los versículos de la sura An-Naym es el acercamiento de Yibril عليه السلام.
Por ello, es más prudente en este asunto concreto no establecer un atributo divino independiente basándose en esta expresión discutida, mientras que el atributo fundamental del descenso sí está firmemente establecido mediante hadices auténticos.
La cercanía de Allah تعالى a Sus siervos está establecida en el Corán y la Sunnah.
Allah سبحانه وتعالى dice:
﴿Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, ciertamente estoy cerca. Respondo la súplica del que suplica cuando Me invoca.﴾ [Al-Baqara: 186]
Y dice تعالى:
﴿Pedidle perdón y después arrepentíos ante Él. Ciertamente, mi Señor está cerca y responde.﴾ [Hud: 61]
También está establecido en un hadiz auténtico que el Profeta ﷺ dijo:
«¡Oh gente! Sed moderados con vosotros mismos, pues no estáis invocando a un sordo ni a un ausente, sino que estáis invocando a Uno que todo lo oye y está cerca».
Narrado por al-Bujari y Muslim.
Por tanto, la cercanía de Allah está establecida. Esto no significa que Allah تعالى esté contenido en Su creación o mezclado con ella. Él سبحانه وتعالى está sobre Su Trono y, al mismo tiempo, se acerca a algunos de Sus siervos como Él quiere, de una manera acorde con Su majestad.
En cuanto al acercamiento del siervo a Allah, también está establecido, y se produce mediante la obediencia, la fe y la adoración.
El Profeta ﷺ dijo en el hadiz qudsi:
«Si se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un codo; y si se acerca a Mí un codo, Yo me acerco a él un brazo...»
Narrado por Muslim.
Los sabios han diferido en la interpretación del acercamiento de Allah mencionado en este hadiz. Algunos dijeron que debe entenderse según su significado real, de una manera acorde con Allah, mientras que otros dijeron que se trata de una forma especial de acercamiento divino que resulta del acercamiento del siervo mediante la obediencia; es decir, que Allah lo recompensa, lo honra y lo acerca a Él de una manera cuya naturaleza exacta desconocemos.
Lo correcto al tratar estos textos es no imponer a las palabras un significado que no puedan soportar. Más bien, se afirma lo que establece el texto, manteniendo a Allah libre de toda semejanza con Su creación.
También está establecido que Allah تعالى acerca a algunos de Sus siervos. En el hadiz de Ibn Umar رضي الله عنهما, el Profeta ﷺ dijo:
«Ciertamente, Allah acerca al creyente, coloca sobre él Su protección y lo cubre...»
Narrado por al-Bujari (2441) y Muslim.
Por tanto, el hecho de que Allah acerque a Su siervo creyente está establecido por los textos y no debe imaginarse de la misma manera que la cercanía de una criatura a otra.
No existe contradicción entre afirmar la elevación de Allah تعالى y afirmar Su descenso, cercanía y aproximación.
Allah سبحانه وتعالى está sobre Su Trono, está cerca de Sus siervos como Él mismo nos ha informado, y desciende al cielo más bajo tal como está establecido en los hadices del Profeta ﷺ. No está permitido comparar las acciones de Allah con los movimientos de las criaturas ni intentar imaginar su naturaleza mediante nuestra razón.
La regla general es la palabra de Allah تعالى:
﴿No hay nada semejante a Él, y Él es el Oyente, el Vidente.﴾ [Ash-Shura: 11]
Por tanto, afirmamos lo que está establecido, negamos toda semejanza con las criaturas y no nos ocupamos de investigar el “cómo” de estos atributos.
El atributo del descenso está establecido para Allah تعالى mediante hadices auténticos. En cuanto a “bajar” (hubut) y “tadalli”, debe examinarse si las expresiones están establecidas en los textos; y el significado de tadalli es cercano al del descenso. Cuando una expresión no está establecida, lo más prudente es que el musulmán se limite a las expresiones auténticamente establecidas.
En cuanto a la cercanía, la aproximación y el acercamiento, están establecidos en textos auténticos y deben afirmarse de una manera acorde con Allah تعالى, sin comparación ni determinación del cómo, y sin que ello implique negar Su elevación sobre Su creación.
Para estudiar este tema, se recomienda acudir a libros de aqidah basados en el Corán, la Sunnah y las palabras de los primeros sabios, teniendo cuidado con las obras basadas en interpretaciones teológicas o que mezclan la afirmación de los atributos con la negación de cualquier semejanza entre Allah y Sus criaturas.
Y Allah sabe más.