Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah ﷺ.
Le principe fondamental concernant les Noms et Attributs d’Allah est d’affirmer pour Allah تعالى ce qu’Il a affirmé pour Lui-même ou ce que Son Messager ﷺ a affirmé pour Lui, sans chercher à en déterminer le comment, sans assimilation aux créatures, sans altération des significations et sans négation. L’attribut de la descente (nuzûl) est établi pour Allah تعالى par des hadiths authentiques. Quant aux termes « hubût » et « tadallî », leur emploi dépend du fait qu’ils soient établis dans les textes, sachant que le sens de tadallî est proche de celui de la descente. De même, la proximité et l’approche d’Allah sont établies dans les textes. Il convient toutefois de distinguer les expressions explicitement établies dans les textes des formulations ambiguës qui nécessitent des précisions et des explications.
Il est rapporté authentiquement dans les deux Sahih, d’après Abû Hurayra رضي الله عنه, que le Prophète ﷺ a dit :
« Notre Seigneur, Béni et Exalté, descend chaque nuit vers le ciel le plus bas lorsqu’il ne reste que le dernier tiers de la nuit, et dit : “Qui M’invoque afin que Je lui réponde ? Qui Me demande afin que Je lui donne ? Qui Me demande pardon afin que Je lui pardonne ?” »
Rapporté par al-Bukhârî (1145) et Muslim (758).
Il est donc obligatoire d’affirmer la descente d’Allah تعالى d’une manière qui Lui convient, sans comparer Sa descente à celle des créatures et sans chercher à en connaître la modalité.
Croire à la descente ne contredit pas l’affirmation de l’élévation d’Allah تعالى et de Son istiwâ’ au-dessus de Son Trône. Allah سبحانه وتعالى fait ce qu’Il veut et Ses actes ne peuvent être comparés à ceux des créatures.
Le terme « yahbit » (يهبط, il descend) apparaît dans certaines versions du hadith de la descente, et le terme « tadallî » (التدلي) apparaît également dans certaines narrations.
Quant au tadallî, son sens linguistique est proche de celui de la descente. Abû al-Sa‘âdât a dit que le tadallî signifie descendre depuis une hauteur, tandis qu’Ibn Hajar a expliqué que le sens originel du tadallî est de descendre vers une chose jusqu’à s’en approcher.
Il faut cependant distinguer entre la justesse d’un sens et l’établissement d’une expression comme attribut par lequel Allah تعالى est décrit.
Celui qui considère que le terme tadallî est authentiquement rapporté du Prophète ﷺ dans un hadith authentique peut l’employer d’une manière qui convient à Allah. Celui qui ne le considère pas comme établi devrait se limiter à l’expression authentique clairement établie, à savoir la descente (nuzûl).
Quant au hadith du Mi‘râj dans lequel il est rapporté :
« Le Tout-Puissant s’approcha puis se rapprocha davantage »,
les savants ont discuté cette formulation supplémentaire. Un groupe d’entre eux a considéré que l’attribution de l’approche et du tadallî à Allah تعالى dans ce passage provient de la narration de Sharîk, dans laquelle il a divergé des autres rapporteurs, et que ce qui est visé dans les versets de la sourate An-Najm est l’approche de Jibrîl عليه السلام.
Il est donc plus prudent, dans ce passage particulier, de ne pas établir un attribut divin indépendant sur la base de cette formulation discutée, alors que l’attribut fondamental de la descente est fermement établi par des hadiths authentiques.
La proximité d’Allah تعالى envers Ses serviteurs est établie dans le Coran et la Sunnah.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿Et lorsque Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, alors Je suis certes proche. Je réponds à l’invocation de celui qui M’invoque lorsqu’il M’invoque.﴾ [Al-Baqara : 186]
Et Il تعالى dit :
﴿Demandez-Lui pardon, puis repentez-vous à Lui. Certes, mon Seigneur est proche et répond aux invocations.﴾ [Hûd : 61]
Il est également authentiquement rapporté que le Prophète ﷺ a dit :
« Ô gens ! Soyez modérés envers vous-mêmes, car vous n’invoquez ni un sourd ni un absent. Vous invoquez plutôt Celui qui entend tout et qui est proche. »
Rapporté par al-Bukhârî et Muslim.
La proximité d’Allah est donc établie. Elle ne signifie pas qu’Allah تعالى serait contenu dans Sa création ou mélangé à elle. Il سبحانه وتعالى est au-dessus de Son Trône tout en se rapprochant de certains de Ses serviteurs comme Il le veut, d’une manière qui convient à Sa majesté.
Quant au rapprochement du serviteur envers Allah, il est également établi et se réalise par l’obéissance, la foi et l’adoration.
Le Prophète ﷺ a dit dans le hadith qudsî :
« S’il se rapproche de Moi d’un empan, Je Me rapproche de lui d’une coudée ; et s’il se rapproche de Moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui d’une brassée... »
Rapporté par Muslim.
Les savants ont divergé quant à l’interprétation du rapprochement d’Allah mentionné dans ce hadith. Certains ont dit qu’il doit être compris selon son sens réel, d’une manière qui convient à Allah, tandis que d’autres ont dit qu’il s’agit d’une forme particulière de rapprochement divin résultant du rapprochement du serviteur par l’obéissance : Allah le récompense, l’honore et le rapproche de Lui d’une manière dont nous ignorons la modalité exacte.
La bonne attitude face à ces textes consiste à ne pas imposer aux termes un sens qu’ils ne peuvent porter. On affirme plutôt ce que le texte établit tout en déclarant Allah exempt de toute ressemblance avec Ses créatures.
Il est également établi qu’Allah تعالى rapproche certains de Ses serviteurs. Dans le hadith d’Ibn Umar رضي الله عنهما, le Prophète ﷺ a dit :
« Certes, Allah rapproche le croyant, place sur lui Sa protection et le couvre... »
Rapporté par al-Bukhârî (2441) et Muslim.
Le fait qu’Allah rapproche Son serviteur croyant est donc établi par les textes et ne doit pas être imaginé de la même manière que la proximité d’une créature avec une autre.
Il n’existe aucune contradiction entre l’affirmation de l’élévation d’Allah تعالى et celle de Sa descente, de Sa proximité et de Son approche.
Allah سبحانه وتعالى est au-dessus de Son Trône, Il est proche de Ses serviteurs comme Il nous l’a indiqué Lui-même, et Il descend vers le ciel le plus bas comme cela est établi dans les hadiths du Prophète ﷺ. Il n’est pas permis de comparer les actes d’Allah aux mouvements des créatures ni d’essayer d’en imaginer la modalité avec notre raison.
La règle générale est la parole d’Allah تعالى :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant.﴾ [Ash-Shûrâ : 11]
Nous affirmons donc ce qui est établi, nous nions toute ressemblance avec les créatures et nous ne cherchons pas à déterminer le « comment » de ces attributs.
L’attribut de la descente est établi pour Allah تعالى par des hadiths authentiques. Quant à « hubût » et « tadallî », il faut examiner si ces termes sont établis dans les textes ; le sens de tadallî est proche de celui de la descente. Lorsque le terme n’est pas établi, il est plus prudent pour le musulman de se limiter aux expressions authentiquement établies.
Quant à la proximité, l’approche et le fait de rapprocher, elles sont établies dans des textes authentiques. Il faut les affirmer d’une manière qui convient à Allah تعالى, sans assimilation ni détermination du comment, et sans que cela implique de nier Son élévation au-dessus de Sa création.
Pour étudier ce sujet, il est recommandé de se référer aux ouvrages de croyance fondés sur le Coran, la Sunnah et les paroles des premiers savants, tout en étant prudent avec les ouvrages fondés sur des interprétations théologiques ou qui confondent l’affirmation des attributs avec la négation de toute ressemblance entre Allah et Ses créatures.
Et Allah sait mieux.