Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Allah. Dicho esto:
No se debe describir a Allah تعالى como «pensando», ni decir que el pensamiento es uno de Sus atributos, porque los Nombres y Atributos de Allah son de carácter revelado. Además, el término «pensamiento», en su uso habitual, implica examinar las cosas y pasar de unas premisas a unas conclusiones para alcanzar un conocimiento que antes no estaba presente. Esto pertenece a las características de las criaturas, mientras que Allah سبحانه posee un conocimiento perfecto: Su conocimiento no está precedido por ignorancia ni afectado posteriormente por ninguna deficiencia.
El principio fundamental respecto a los Nombres y Atributos de Allah تعالى es que solo se afirma aquello que ha sido establecido en el Corán y la Sunnah. Por ello, no atribuimos a Allah un nombre o un atributo para el cual no exista una evidencia de la revelación.
Al-Saffarini رحمه الله transmitió del Imam Ahmad que Allah تعالى solo debe ser descrito con aquello con lo que Él mismo se describió o con lo que Su Mensajero ﷺ lo describió, y que no se debe ir más allá del Corán y el Hadiz.
Este es un principio importante en la cuestión de los Nombres y Atributos de Allah: afirmamos lo que Allah afirmó de Sí mismo y lo que Su Mensajero ﷺ afirmó de Él; negamos de Él lo que Él negó de Sí mismo o lo que Su Mensajero ﷺ negó de Él; y no vamos más allá de los textos utilizando expresiones introducidas posteriormente.
No se encuentra entre los Nombres de Allah تعالى «Al-Mufakkir» (El Pensador), ni se ha establecido el atributo del pensamiento respecto de Él سبحانه.
Allah سبحانه posee un conocimiento perfecto. Entre Sus Nombres están Al-‘Alim (El Omnisciente) y Al-‘Alim, y Su conocimiento abarca todas las cosas.
Allah تعالى dice:
﴿عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [Saba: 3]
«Él conoce lo oculto; no se Le escapa ni el peso de un átomo en los cielos ni en la tierra, ni nada menor o mayor que eso, sin que esté registrado en un Libro claro».
Por tanto, el conocimiento de Allah تعالى no está precedido por ignorancia. Él no necesita recuperar información después de que esta haya desaparecido de Su conocimiento, ni necesita investigar y reflexionar para llegar a una conclusión.
El ser humano, en cambio, puede enfrentarse a un asunto cuya realidad desconoce, por lo que reúne información, considera las posibilidades, las compara y luego llega a una opinión o decisión. Este es el significado habitual del pensamiento.
En cuanto a Allah سبحانه, Su conocimiento es perfecto, eterno y abarca todas las cosas, por lo que no necesita nada de eso.
En su sentido humano, el pensamiento es una etapa para alcanzar el conocimiento. Una persona puede reflexionar, recordar, traer a la mente determinadas premisas, compararlas y finalmente llegar a una conclusión que antes no tenía presente.
Por eso, el pensamiento implica pasar entre informaciones y premisas para alcanzar aquello que se busca.
Estos significados no corresponden al conocimiento de Allah سبحانه, porque Allah no obtiene un conocimiento nuevo mediante el pensamiento, ni pasa de la ignorancia al conocimiento, ni de la duda a la certeza.
Por ello, decir que Allah «piensa antes de tomar una decisión» es incorrecto, porque da a entender que Allah سبحانه necesita una etapa de análisis y recuperación de información para saber qué es lo más apropiado. Allah, Glorificado y Exaltado sea, está muy por encima de ello.
No, y este es un punto muy importante.
Negar el pensamiento respecto de Allah no significa negar la sabiduría de Sus actos.
Allah سبحانه es Sabio, y todos Sus actos se basan en conocimiento, sabiduría, poder y voluntad. Sin embargo, no necesita un pensamiento humano para que Sus actos sean sabios.
Él سبحانه sabe lo que fue y lo que será, conoce dónde se encuentran la sabiduría y el beneficio, y determina las cosas con Su conocimiento y sabiduría.
Por ello, debemos distinguir entre decir:
Allah تعالى es Sabio y Sus actos tienen lugar conforme a la sabiduría. Esto está establecido.
Allah تعالى piensa para llegar a la decisión correcta. Esto no debe atribuirse a Él.
La cuestión de cómo informar acerca de Allah es, en principio, más amplia que la cuestión de Sus Nombres y Atributos. Sin embargo, no toda expresión lingüísticamente válida debe utilizarse si contiene un significado incorrecto o sugiere algo que no corresponde a Allah.
El término «pensamiento», en su uso conocido, implica la necesidad de examinar, recordar premisas y pasar de lo conocido a lo desconocido, o de la duda a la ponderación de alternativas. Por ello, no se debe describir a Allah تعالى con este término, ni como un nombre ni como una expresión informativa acerca de Él.
Es preferible utilizar expresiones claras y conformes con la revelación, diciendo:
Allah تعالى es Omnisciente y Sabio; conoce todas las cosas, nada se Le oculta y todos Sus actos tienen lugar conforme a la sabiduría.
No es correcto describir a Allah تعالى como «pensando», ni afirmar que el pensamiento sea un atributo Suyo.
La razón no es simplemente que el pensamiento sea una deficiencia en cualquier sentido posible, sino que el pensamiento, en su significado habitual, es una característica de la criatura que necesita examinar, razonar y recordar información para llegar a una conclusión. Allah تعالى posee un conocimiento perfecto; Su conocimiento no está precedido por ignorancia y Él no necesita adquirir un conocimiento nuevo.
Al mismo tiempo, debemos afirmar que Allah سبحانه es Sabio en Sus actos y Sus juicios, y que Su decreto y determinación tienen lugar mediante Su conocimiento, sabiduría, poder y voluntad, sin atribuirle nada que no haya sido establecido en el Corán y la Sunnah.
Y Allah sabe más.