Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Cela dit :
Il ne convient pas de décrire Allah تعالى comme « pensant », ni de dire que la pensée fait partie de Ses attributs, car les Noms et Attributs d’Allah sont fondés sur la Révélation. De plus, le terme « pensée », dans son usage habituel, implique l’examen des choses et le passage de prémisses à des conclusions afin de parvenir à une connaissance qui n’était pas présente auparavant. Cela relève des caractéristiques des créatures, tandis qu’Allah سبحانه possède une science parfaite : Sa science n’est précédée d’aucune ignorance et ne connaît aucune déficience.
Le principe fondamental concernant les Noms et Attributs d’Allah تعالى est que l’on n’en affirme que ce qui est établi par le Coran et la Sunnah. Nous ne donnons donc pas à Allah un nom ou un attribut qui ne repose pas sur une preuve révélée.
Al-Saffarini رحمه الله a rapporté de l’Imam Ahmad qu’Allah تعالى ne doit être décrit que par ce dont Il S’est Lui-même décrit ou par ce dont Son Messager ﷺ L’a décrit, et qu’il ne faut pas dépasser le Coran et le Hadith.
C’est un principe important dans la question des Noms et Attributs d’Allah : nous affirmons ce qu’Allah a affirmé pour Lui-même et ce que Son Messager ﷺ a affirmé pour Lui ; nous nions de Lui ce qu’Il a nié de Lui-même ou ce que Son Messager ﷺ a nié de Lui ; et nous ne dépassons pas les textes par des expressions nouvellement introduites.
« Al-Mufakkir » (« Le Penseur ») ne fait pas partie des Noms d’Allah تعالى, et l’attribut de pensée n’a pas été établi à Son sujet.
Allah سبحانه possède une science parfaite. Parmi Ses Noms figurent Al-‘Alîm (L’Omniscient) et Al-‘Âlim, et Sa science englobe toute chose.
Allah تعالى dit :
﴿عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [Saba : 3]
« Il connaît l’invisible ; rien ne Lui échappe, fût-ce le poids d’un atome dans les cieux ou sur la terre, ni rien de plus petit ou de plus grand, sans que cela ne soit inscrit dans un Livre clair. »
La science d’Allah تعالى n’est donc précédée d’aucune ignorance. Il n’a pas besoin de retrouver des informations après leur absence, ni de rechercher et d’examiner les choses afin de parvenir à une conclusion.
L’être humain, quant à lui, peut être confronté à une chose dont il ignore la réalité. Il rassemble alors des informations, examine les possibilités, les compare, puis parvient à un avis ou à une décision. C’est ce que l’on entend habituellement par la pensée.
Quant à Allah سبحانه, Sa science est parfaite, éternelle et englobe toute chose ; Il n’a donc besoin de rien de tout cela.
Dans son sens humain, la pensée constitue une étape permettant d’atteindre la connaissance. Une personne peut réfléchir, se souvenir, rappeler certaines prémisses à son esprit, les comparer, puis parvenir à une conclusion qui n’était pas auparavant présente pour elle.
La pensée implique donc un passage entre des informations et des prémisses afin d’atteindre ce qui est recherché.
Ces significations ne conviennent pas à la science d’Allah سبحانه, car Allah n’acquiert pas une nouvelle connaissance par la pensée, et Il ne passe ni de l’ignorance à la connaissance, ni de l’hésitation à la certitude.
Ainsi, dire qu’Allah « pense avant de prendre une décision » est incorrect, car cela laisse entendre qu’Allah سبحانه aurait besoin d’une étape d’examen et de rappel pour savoir ce qui est le plus approprié. Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, est bien au-dessus de cela.
Non, et c’est un point très important.
Nier la pensée au sujet d’Allah ne signifie pas nier la sagesse de Ses actes.
Allah سبحانه est Sage, et tous Ses actes reposent sur la science, la sagesse, la puissance et la volonté. Toutefois, Il n’a pas besoin d’une pensée humaine pour que Ses actes soient empreints de sagesse.
Il سبحانه sait ce qui a été et ce qui sera, connaît ce qui comporte sagesse et intérêt, et décrète les choses avec Sa science et Sa sagesse.
Il faut donc distinguer entre :
Allah تعالى est Sage et Ses actes se réalisent conformément à la sagesse. Cela est établi.
Allah تعالى pense afin de parvenir à la bonne décision. Cela ne doit pas Lui être attribué.
La manière d’informer au sujet d’Allah est, en principe, plus large que la question des Noms et Attributs. Cependant, toute expression linguistiquement correcte ne convient pas nécessairement si elle contient un sens erroné ou suggère quelque chose qui ne convient pas à Allah.
Le terme « pensée », dans son usage courant, implique le besoin d’examiner, de rappeler des prémisses et de passer du connu à l’inconnu, ou de l’hésitation à la préférence. Il ne convient donc pas de décrire Allah تعالى par ce terme, ni comme nom ni comme expression informative.
Il est préférable d’employer des expressions claires et établies par la Révélation, en disant :
Allah تعالى est Omniscient et Sage ; Il sait toute chose, rien ne Lui est caché, et tous Ses actes se réalisent conformément à la sagesse.
Il n’est pas correct de décrire Allah تعالى comme « pensant », ni d’affirmer l’attribut de pensée à Son sujet.
La raison n’est pas simplement que la pensée serait une déficience dans tous les sens possibles, mais plutôt que la pensée, dans son sens habituel, est une caractéristique de la créature qui a besoin d’examiner, de raisonner et de rappeler des informations pour parvenir à une conclusion. Allah تعالى possède une science parfaite ; Sa science n’est précédée d’aucune ignorance et Il n’a pas besoin d’acquérir une nouvelle connaissance.
En même temps, nous devons affirmer qu’Allah سبحانه est Sage dans Ses actes et Ses jugements, et que Son décret et Sa détermination se réalisent par Sa science, Sa sagesse, Sa puissance et Sa volonté, sans Lui attribuer ce qui n’a pas été établi dans le Coran et la Sunnah.
Et Allah sait mieux.