Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah. Prosseguindo:
Allah تعالى não deve ser descrito como “pensando”, nem se deve dizer que o pensamento é um de Seus atributos, pois os Nomes e Atributos de Allah são estabelecidos pela Revelação. Além disso, o termo “pensamento”, em seu uso habitual, implica analisar as coisas e passar de premissas a conclusões para alcançar um conhecimento que não estava anteriormente presente. Isso pertence às características das criaturas, enquanto Allah سبحانه possui conhecimento perfeito: Seu conhecimento não é precedido por ignorância nem sofre qualquer deficiência.
O princípio fundamental acerca dos Nomes e Atributos de Allah تعالى é que somente se afirma aquilo que foi estabelecido pelo Alcorão e pela Sunnah. Portanto, não atribuímos a Allah um nome ou atributo para o qual não exista uma evidência da Revelação.
Al-Saffarini رحمه الله transmitiu do Imam Ahmad que Allah تعالى somente deve ser descrito com aquilo com que Ele próprio Se descreveu ou com aquilo com que Seu Mensageiro ﷺ O descreveu, e que não se deve ultrapassar o Alcorão e o Hadith.
Este é um princípio importante na questão dos Nomes e Atributos de Allah: afirmamos aquilo que Allah afirmou sobre Si mesmo e aquilo que Seu Mensageiro ﷺ afirmou sobre Ele; negamos d’Ele aquilo que Ele negou de Si mesmo ou que Seu Mensageiro ﷺ negou d’Ele; e não ultrapassamos os textos utilizando expressões introduzidas posteriormente.
“Al-Mufakkir” (“O Pensador”) não está entre os Nomes de Allah تعالى, e o atributo do pensamento não foi estabelecido em relação a Ele سبحانه.
Allah سبحانه é descrito com conhecimento perfeito. Entre Seus Nomes estão Al-‘Alim (O Onisciente) e Al-‘Alim, e Seu conhecimento abrange todas as coisas.
Allah تعالى diz:
﴿عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [Saba: 3]
“Ele conhece o invisível; não Lhe escapa nem o peso de um átomo nos céus nem na terra, nem nada menor ou maior do que isso, sem que esteja registrado em um Livro claro.”
Portanto, o conhecimento de Allah تعالى não é precedido por ignorância. Ele não precisa recuperar informações depois que elas tenham estado ausentes, nem pesquisar e analisar para chegar a uma conclusão.
O ser humano, por outro lado, pode deparar-se com algo cuja realidade desconhece. Então reúne informações, considera as possibilidades, compara-as e finalmente chega a uma opinião ou decisão. Esse é o significado habitual de pensar.
Quanto a Allah سبحانه, Seu conhecimento é perfeito, eterno e abrangente, portanto Ele não necessita de nada disso.
Em seu sentido humano, o pensamento é uma etapa para alcançar o conhecimento. Uma pessoa pode refletir, lembrar, trazer premissas à mente, compará-las e então chegar a uma conclusão que anteriormente não estava presente para ela.
Por isso, o pensamento envolve passar entre informações e premissas para alcançar aquilo que se busca.
Esses significados não são apropriados ao conhecimento de Allah سبحانه, porque Allah não adquire um novo conhecimento por meio do pensamento, nem passa da ignorância para o conhecimento, nem da hesitação para a certeza.
Assim, dizer que Allah “pensa antes de tomar uma decisão” é incorreto, pois isso sugere que Allah سبحانه necessita de uma etapa de análise e recordação para saber o que é mais apropriado. Allah, Glorificado e Exaltado seja, está muito acima disso.
Não, e este é um ponto muito importante.
Negar o pensamento em relação a Allah não significa negar a sabedoria de Seus atos.
Allah سبحانه é Sábio, e todos os Seus atos são baseados em conhecimento, sabedoria, poder e vontade. Contudo, Ele não necessita de um pensamento humano para que Seus atos sejam sábios.
Ele سبحانه sabe o que foi e o que será, sabe onde estão a sabedoria e o benefício, e determina as coisas com Seu conhecimento e sabedoria.
Portanto, devemos distinguir entre:
Allah تعالى é Sábio, e Seus atos ocorrem de acordo com a sabedoria. Isso é estabelecido.
Allah تعالى pensa para chegar à decisão correta. Isso não deve ser atribuído a Ele.
O campo de informar sobre Allah é, em princípio, mais amplo do que o campo dos Nomes e Atributos. Contudo, nem toda expressão linguisticamente válida pode ser utilizada se contiver um significado incorreto ou sugerir algo que não seja digno de Allah.
O termo “pensamento”, em seu uso conhecido, implica necessidade de analisar, recordar premissas e passar do conhecido ao desconhecido, ou da hesitação à escolha de uma alternativa. Por isso, Allah تعالى não deve ser descrito por esse termo, nem como Nome nem simplesmente como uma expressão informativa sobre Ele.
É melhor utilizar expressões claras e estabelecidas pela Revelação, dizendo:
Allah تعالى é Onisciente e Sábio; Ele conhece todas as coisas, nada Lhe é oculto, e todos os Seus atos ocorrem de acordo com a sabedoria.
Não é correto descrever Allah تعالى como “pensando”, nem afirmar o atributo do pensamento em relação a Ele سبحانه.
A razão não é simplesmente que o pensamento seja uma deficiência em todo e qualquer sentido, mas porque o pensamento, em seu significado habitual, é uma característica da criatura que necessita analisar, raciocinar e recordar informações para chegar a uma conclusão. Allah تعالى possui conhecimento perfeito; Seu conhecimento não é precedido por ignorância e Ele não necessita adquirir um novo conhecimento.
Ao mesmo tempo, devemos afirmar que Allah سبحانه é Sábio em Seus atos e julgamentos, e que Seu decreto e determinação ocorrem por meio de Seu conhecimento, sabedoria, poder e vontade, sem atribuir a Ele aquilo que não foi estabelecido no Alcorão e na Sunnah.
E Allah sabe melhor.