Alabado sea Allah, y que las bendiciones y la paz sean sobre el Mensajero de Allah. Dicho esto:
Allah تعالى es el Creador de toda Su creación. Él es Omnisciente de ellos y está plenamente informado de ellos. Nada de sus circunstancias se le oculta. Un conocimiento no lo distrae de otro, no confunde una voz con otra y nada en la tierra ni en el cielo se le escapa. Este poder y este conocimiento forman parte de Su perfección, سبحانه وتعالى. No está permitido comparar Sus atributos con los atributos de las criaturas ni imaginar su naturaleza según la manera humana.
Allah تعالى dice:
﴿¿Acaso no va a saber quien creó, mientras Él es el Sutil, el Bien Informado?﴾ [Al-Mulk: 14].
Allah سبحانه es quien creó a las criaturas y las conoce mejor que ellas mismas. Conoce lo que manifiestan y lo que ocultan, tanto lo exterior como lo interior.
La multiplicidad de las criaturas no Le incapacita, ni sus diferentes lenguas, ni la abundancia de sus necesidades, ni la distancia entre sus lugares.
Allah تعالى dice:
﴿Y nada se oculta a Allah, ni en la tierra ni en el cielo.﴾ [Ibrahim: 38].
Él سبحانه escucha las súplicas de quienes Le invocan, conoce sus necesidades, ve sus circunstancias y sabe lo que ocultan sus corazones. Nada de ello se confunde para Él.
Una de las cuestiones más importantes que el musulmán debe tener presente es que Allah تعالى no se parece a nada, por lo que no está permitido imaginar la naturaleza de Su conocimiento, Su oído, Su vista o Su mirada comparándolos con los atributos humanos.
El Shayj al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله dijo:
«Debe afirmarse con certeza que Allah no tiene semejante, ni en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones».
Allah تعالى dice:
﴿No hay nada semejante a Él, y Él es el Oyente, el Vidente.﴾ [Ash-Shura: 11].
Así, la aleya reúne la afirmación de los atributos de perfección de Allah تعالى y la negación de que Él sea semejante a Sus criaturas.
Cuando Allah تعالى nos informa de un atributo Suyo, es obligatorio creer en él de la manera que corresponde a Su Majestad, sin preguntar por su naturaleza o su “cómo”.
Entre las declaraciones más conocidas sobre esto se encuentra la respuesta del imam Malik رحمه الله cuando se le preguntó acerca de cómo Allah تعالى se estableció sobre el Trono. Respondió:
«El istiwā’ no es desconocido, el cómo es incomprensible, creer en él es obligatorio y preguntar por él es una innovación».
Este principio se aplica a todos los atributos de Allah تعالى. Creemos en aquello que ha sido establecido y comprendemos su significado de una manera que corresponde a Allah, pero no conocemos su naturaleza.
Por ello, la pregunta no debe ser: «¿Cómo mira Allah a todas Sus criaturas?», si con ello se pretende investigar la naturaleza de Su mirada. Más bien decimos que Allah تعالى está al tanto de Sus criaturas, conoce sus circunstancias y ve sus obras, mientras que la naturaleza de ello está fuera de nuestro conocimiento.
Cuando una persona intenta seguir varias cosas al mismo tiempo, su capacidad de percepción puede debilitarse o puede olvidar alguna de ellas. Pero Allah سبحانه no puede ser comparado con las criaturas.
Él conoce simultáneamente las circunstancias de todos Sus siervos, escucha las diferencias entre sus voces, sus diversas lenguas y la variedad de sus peticiones. No confunde una voz con otra y nada se Le escapa.
Conoce lo que ocultan los corazones, lo que esconden las almas y aquello que no ha aparecido ante las criaturas.
Todo esto forma parte de la perfección y del conocimiento absoluto de Allah سبحانه. No nos corresponde imaginar cómo ocurre esto ni compararlo con nuestras capacidades limitadas.
El propósito de conocer que Allah abarca con Su conocimiento a Sus criaturas no es simplemente investigar la naturaleza de Sus atributos, sino que el siervo debe tener presente la vigilancia de Allah تعالى sobre él y Su conocimiento de sus asuntos.
Debe saber que Allah lo ve, lo escucha y conoce su estado. Por ello, para él no debe ser igual estar en obediencia o en desobediencia, a solas o delante de la gente.
Cuando el musulmán tiene presente el conocimiento de Allah sobre él, esto lo impulsa a la sinceridad, a vigilar a Allah, a sentir pudor ante Él, a alejarse de los pecados y a apresurarse hacia las obras de obediencia.
También encuentra tranquilidad al saber que Allah no ignora su súplica y que Su necesidad es conocida por Él. No necesita preocuparse de que su petición se confunda con las peticiones de las criaturas o de que algo de su situación quede oculto para Él.
Allah تعالى abarca con Su conocimiento a todas Sus criaturas y está al tanto de sus circunstancias. Nada se Le oculta, nada se Le confunde y la abundancia de criaturas, la diversidad de sus voces y sus necesidades no Le incapacitan.
Es obligatorio creer en aquello que Allah nos ha informado sobre Sí mismo acerca de los atributos del conocimiento, el oído, la vista, la mirada y otros, sin asemejarlos a los atributos de las criaturas, sin compararlos y sin investigar su naturaleza, que solo Allah conoce.
Lo mejor para el musulmán es aprovechar este conocimiento para adorar a Allah y vigilarse ante Él, recordando siempre que Allah تعالى conoce lo secreto y lo manifiesto, ve dónde se encuentra, escucha sus palabras y nada de sus asuntos se Le oculta.
Y Allah sabe más.