一切赞颂全归真主，愿真主赐福并赐平安于真主的使者。此后：
真主至高无上是所有被造物的创造者，祂全知他们，并洞察他们的一切情况。他们的任何情况都无法向祂隐藏；一种知识不会使祂忽略另一种知识，一个声音不会与另一个声音相混淆，天地间没有任何事物能够逃脱祂的知晓。这种能力和知识属于真主的完美属性。绝不能把真主的属性与被造物的属性相比较，也不能按照人类的方式去想象这些属性的“如何”。
真主说：
﴿创造者难道不知道吗？祂是玄妙的、彻知的。﴾ [国权章：14]
真主 سبحانه正是创造万物的主宰，祂比被造物自己更加了解他们。祂知道他们外在和内在的一切，知道他们公开的和隐藏的事情。
被造物数量众多，并不能使祂无能；他们语言各异不能使祂无能；他们需求繁多不能使祂无能；他们所在地相距遥远也不能使祂无能。
真主说：
﴿天地间没有一件事物能对真主隐藏。﴾ [易卜拉欣章：38]
祂 سبحانه听见祈求者的祈祷，知道他们的需求，看见他们的情况，并知道他们胸中所隐藏的一切。这些事情对祂而言绝不会混淆。
穆斯林应当牢记的一项最重要的原则是：**没有任何东西与真主至高无上相似。**因此，不允许通过人的属性来推想真主的知识、听闻、观看和注视的“如何”。
伊本·泰米叶 رحمه الله说：
“必须确信：真主没有任何与祂相似者，无论是在祂的本体、属性还是行为方面。”
真主说：
﴿任何物都不像祂，祂是全听的、全见的。﴾ [协商章：11]
这节经文把两方面结合起来：既肯定真主至高无上的完美属性，又否定祂与被造物相似。
当真主至高无上告诉我们祂具有某项属性时，我们必须以符合祂尊严的方式信仰它，而不询问其“如何”。
关于这一原则，最著名的说法之一，是有人询问伊玛目马立克 رحمه الله关于真主至高无上如何升临阿尔什时，他回答说：
“升临并非未知，如何不可知，对它的信仰是必须的，询问它属于异端。”
这一原则适用于真主的一切属性。凡经证实的属性，我们都信仰它；我们按照符合真主的方式理解其意义，但我们不知道其具体的“如何”。
因此，如果问：“真主是如何察看祂所有的被造物的？”，而问题的目的在于探求真主注视的具体方式，那么这种问法是不恰当的。我们应当说：真主至高无上洞察祂的被造物，知道他们的情况，看见他们的行为；至于其具体的方式，我们无法完全知晓。
人如果想在同一时间关注许多事情，他的感知能力可能会减弱，也可能忘记其中一些事情。然而，真主 سبحانه不能与被造物相比。
真主同时知道祂所有仆人的情况，听见他们各不相同的声音、不同的语言以及各种各样的请求。一个声音不会与另一个声音相混淆，没有任何事情能够逃脱祂的知晓。
祂知道众心所隐藏的事情，知道灵魂所隐瞒的事情，也知道尚未向被造物显现的一切。
这一切都属于真主 سبحانه知识的完美和无所不包。我们不应当试图想象这是如何发生的，也不应当拿它与我们有限的能力相比较。
认识真主的知识涵盖所有被造物，并不是为了单纯探究祂的属性究竟“如何”，而是让仆人时刻意识到真主至高无上对他的监护和洞察。
他应当知道真主看见他、听见他，并知道他的情况。因此，对他而言，在顺服中或违抗中、独处时或在人前，都不应当是一样的。
当穆斯林牢记真主对他的知识时，这会促使他真诚，时刻警醒真主，对真主心怀敬畏和羞惭，远离罪恶，并积极行善服从。
同时，他也会因为知道自己的祈祷不会对真主隐藏、自己的需求真主完全知晓而获得安慰。他无需担心自己的请求会与其他被造物的请求相混淆，也无需担心自己的任何情况会从真主的知识中消失。
真主至高无上以祂的知识涵盖所有被造物，洞察他们的一切情况；没有任何隐秘之事能够对祂隐藏，也没有任何事情会使祂混淆。被造物数量众多、声音各异、需求繁多，都不会使祂无能。
我们必须相信真主告诉我们的关于祂自身的知识、听闻、观看、注视等属性，既不把它们比作被造物的属性，也不作任何类比或拟人化，更不探求只有真主才知道的属性“如何”。
穆斯林应当把这种认识落实在崇拜真主和时刻警醒自己方面，并始终牢记：真主至高无上知道他的秘密和公开之事，看见他所在之处，听见他说的话，他的一切事情都无法对真主隐藏。
真主至知。