Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean con el Mensajero de Allah. Dicho esto:
Los términos «límite» y «dirección» son expresiones generales y ambiguas que no aparecen en el Corán ni en la Sunnah con esta terminología técnica. Por ello, no es correcto negarlos o afirmarlos de manera absoluta sin explicar qué se pretende con ellos. Si por «límite» o «dirección» se pretende un significado correcto, es decir, que Allah تعالى es distinto de Su creación y está por encima de ella, entonces se trata de un significado correcto. Pero si se pretende que alguna criatura rodea, contiene o limita a Allah تعالى, entonces esto es falso.
El término «límite» pertenece a las expresiones ambiguas introducidas posteriormente, y algunos sabios lo utilizaron con diferentes significados.
Si se pretende con él que Allah تعالى es distinto de Su creación, está separado de ella y no está dentro de ella ni unido a ella, entonces este es un significado correcto.
Pero si se pretende que Allah تعالى está limitado por alguna criatura o que una criatura Lo rodea, entonces este significado es falso.
El imán Uzman ibn Sa‘id ad-Darimi, que Allah tenga misericordia de él, dijo:
«Allah تعالى tiene un límite que nadie conoce excepto Él. No está permitido que nadie imagine que Su límite tiene un extremo en sí mismo. Más bien, se cree en el límite y se deja el conocimiento de ello a Allah».
Según esta interpretación, lo que se pretende con estas palabras es afirmar la realidad de la existencia de Allah تعالى y Su distinción de Su creación, sin pretender conocer la modalidad de Su Esencia ni abarcarla.
En cuanto al límite entendido como que los seres humanos pueden abarcar a Allah mediante el conocimiento, la descripción o la comprensión de la realidad de Su Esencia, esto es negado; las criaturas no pueden abarcar a Allah تعالى con su conocimiento.
El término «dirección» es igualmente una expresión ambigua.
Si se pretende con ella la dirección de la elevación, afirmando que Allah تعالى está por encima de Su creación y que hizo istiwā’ sobre Su Trono de una manera acorde con Su Majestad, entonces este es un significado correcto conforme a los textos que afirman la elevación de Allah y Su estar por encima de Su creación.
Pero si por «dirección» se pretende que Allah تعالى está confinado dentro de un lugar o rodeado por una dirección creada, entonces esto es falso, porque Allah تعالى no está rodeado por nada de Su creación.
Por ello, el sheij Ibn Uzaymin, que Allah tenga misericordia de él, dijo que no es lo más apropiado utilizar el término «dirección» de manera absoluta, ya sea para negarlo o afirmarlo. Más bien, se debe explicar y aclarar lo que se pretende.
Esta expresión requiere aclarar qué se pretende con ella.
Si se pretende que Allah تعالى no está rodeado por nada de Su creación y que ningún lugar creado Lo limita, entonces es un significado correcto.
Pero si se pretende con ella negar la elevación de Allah تعالى, Su estar por encima de Su creación y Su istiwā’ sobre Su Trono, entonces este significado es falso, porque negar que las criaturas rodeen a Allah no implica negar Su elevación.
Por ello, se ha transmitido del Sheij del Islam Ibn Taymiyyah, que Allah tenga misericordia de él, que preguntó a quienes negaban la «dirección»: ¿Qué quieren decir con dirección? Si quieren decir algo existente y creado, entonces Allah no está dentro de las criaturas. Y si quieren decir lo que está más allá del mundo, entonces Allah تعالى está por encima del mundo y es distinto de las criaturas.
Del mismo modo, a quien afirma la «dirección» se le debe preguntar qué pretende con ella. Si quiere decir que Allah تعالى está por encima del mundo, entonces es un significado correcto. Pero si quiere decir que está dentro de algo creado, entonces es falso.
El imán at-Tahawi, que Allah tenga misericordia de él, dijo:
«Las seis direcciones no Lo contienen, como contienen al resto de las criaturas».
Esta afirmación no implica necesariamente negar la elevación de Allah تعالى ni Su istiwā’ sobre Su Trono.
Ibn Abi al-Izz al-Hanafi, que Allah tenga misericordia de él, explicó que lo que se pretende es que Allah تعالى no está rodeado por nada de Su creación, y que Él, Glorificado sea, rodea y abarca todo y está por encima de todo.
No obstante, Ibn Abi al-Izz señaló que no es preferible utilizar este tipo de expresiones ambiguas, porque las expresiones reveladas que aparecen en el Corán y la Sunnah son más claras y están más alejadas de la confusión.
Expresiones como «límite» y «dirección» no deben recibir un único حكم simplemente por sus palabras, porque su significado cambia según lo que pretenda quien las utiliza.
La regla básica es:
Por ello, no es correcto decir de manera absoluta: «Afirmar la dirección es una innovación», ni decir de manera absoluta: «Allah está en una dirección», hasta conocer qué se pretende con la palabra «dirección».
La afirmación «Allah no está limitado por las direcciones» no tiene un único حكم hasta que se conozca qué se pretende con ella. Si se quiere decir que Allah تعالى no está rodeado por nada de Su creación y que ninguna criatura Lo limita, entonces es un significado correcto. Pero si se quiere decir que se niega la elevación de Allah, Su estar por encima de Su creación y Su istiwā’ sobre Su Trono, entonces este significado no es correcto.
Lo mismo se aplica al término «límite»: si se pretende que Allah تعالى es distinto de Su creación y está separado de ella, entonces tiene un significado correcto según los sabios que lo utilizaron. Pero si se pretende que las criaturas rodean a Allah تعالى o que Él está limitado por alguna de ellas, entonces esto es falso.
Lo preferible en esta cuestión es aferrarse a las expresiones utilizadas en los textos revelados, afirmar lo que Allah ha afirmado de Sí mismo sin asemejarlo a Su creación ni compararlo con ella, y declarar Su trascendencia respecto de aquello que no corresponde a Su Majestad, sin negar ni distorsionar Sus atributos.
Y Allah تعالى sabe más.