Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah. Prosseguindo:
Os termos “limite” e “direção” são expressões gerais e ambíguas que não aparecem no Alcorão e na Sunnah com essa terminologia técnica. Portanto, não é correto negá-los ou afirmá-los de forma absoluta sem esclarecer o que se pretende com eles. Se por “limite” ou “direção” se pretende um significado correto, isto é, que Allah تعالى é distinto de Suas criaturas e está acima delas, então esse é um significado correto. Mas se se pretende que alguma criatura envolva Allah تعالى ou O limite, então isso é falso.
O termo “limite” está entre as expressões ambíguas introduzidas posteriormente, e alguns estudiosos o utilizaram com diferentes significados.
Se por ele se pretende que Allah تعالى é distinto de Suas criaturas, separado delas, não estando dentro delas nem unido a elas, então esse é um significado correto.
Mas se se pretende que Allah تعالى é limitado por alguma criatura ou que uma criatura O envolve, então esse significado é falso.
O imame Uthman ibn Sa‘id ad-Darimi, que Allah tenha misericórdia dele, disse:
“Allah تعالى possui um limite que ninguém conhece além d’Ele. Não é permitido que ninguém imagine que o Seu limite tenha um extremo em si mesmo. Deve-se, antes, crer no limite e deixar o conhecimento disso para Allah.”
Segundo essa interpretação, o que se pretende com essas palavras é afirmar a realidade da existência de Allah تعالى e Sua distinção de Suas criaturas, sem alegar conhecer o modo de Sua Essência ou abrangê-la.
Quanto ao limite no sentido de que as criaturas podem abranger Allah por meio do conhecimento, da descrição ou da compreensão da realidade de Sua Essência, isso é negado; as criaturas não podem abranger Allah تعالى em conhecimento.
O termo “direção” também é uma expressão ambígua.
Se por ela se pretende a direção da elevação, afirmando que Allah تعالى está acima de Suas criaturas e fez istiwā’ sobre Seu Trono de uma maneira condizente com Sua Majestade, então esse é um significado correto de acordo com os textos que afirmam a elevação de Allah e Seu estar acima de Sua criação.
Mas se por “direção” se pretende que Allah تعالى está confinado dentro de um lugar ou cercado por uma direção criada, então isso é falso, pois Allah تعالى não é cercado por nada de Sua criação.
Por isso, o xeique Ibn Uthaymin, que Allah tenha misericórdia dele, afirmou que não é preferível usar o termo “direção” de maneira absoluta, seja para negá-lo ou afirmá-lo. Deve-se explicar e esclarecer o que se pretende com ele.
Essa expressão precisa que se esclareça o que se pretende com ela.
Se o significado pretendido é que Allah تعالى não é cercado por nada de Sua criação e nenhum lugar criado O limita, então esse é um significado correto.
Mas se o significado pretendido é negar a elevação de Allah تعالى, Seu estar acima de Sua criação e Seu istiwā’ sobre Seu Trono, então esse significado é falso, pois negar que as criaturas circundem Allah não implica negar Sua elevação.
Por isso, foi transmitido do Xeique do Islam Ibn Taymiyyah, que Allah tenha misericórdia dele, que ele perguntou àqueles que negavam a “direção”: O que vocês querem dizer por direção? Se querem dizer algo existente e criado, então Allah não está dentro das criaturas. E se querem dizer aquilo que está além do mundo, então Allah تعالى está acima do mundo e é distinto das criaturas.
Da mesma forma, aquele que afirma a “direção” deve ser questionado sobre o que pretende com isso. Se pretende dizer que Allah تعالى está acima do mundo, então esse é um significado correto. Mas se pretende dizer que Ele está dentro de algo criado, então isso é falso.
O imame at-Tahawi, que Allah tenha misericórdia dele, disse:
“As seis direções não O contêm, como contêm as demais criaturas.”
Essa afirmação não implica necessariamente negar a elevação de Allah تعالى ou Seu istiwā’ sobre Seu Trono.
Ibn Abi al-‘Izz al-Hanafi, que Allah tenha misericórdia dele, explicou que o significado pretendido é que Allah تعالى não é cercado por nada de Sua criação, e que Ele, Glorificado seja, abrange todas as coisas e está acima de todas as coisas.
No entanto, Ibn Abi al-‘Izz chamou a atenção para o fato de que não é preferível utilizar expressões tão ambíguas, pois as expressões reveladas encontradas no Alcorão e na Sunnah são mais claras e mais distantes da confusão.
Expressões como “limite” e “direção” não devem receber um único حكم apenas por causa de sua formulação, pois seu significado varia de acordo com aquilo que o falante pretende.
O princípio é:
Portanto, não é correto dizer de forma absoluta: “Afirmar a direção é uma inovação”, nem dizer de forma absoluta: “Allah está em uma direção”, até que se conheça o que se pretende com a palavra “direção”.
A afirmação “Allah não é limitado pelas direções” não possui um único حکم até que se conheça o significado pretendido. Se significa que Allah تعالى não é cercado por nada de Sua criação e que nenhuma criatura O limita, então esse é um significado correto. Mas se significa negar a elevação de Allah, Seu estar acima de Sua criação e Seu istiwā’ sobre Seu Trono, então esse significado é incorreto.
O mesmo se aplica ao termo “limite”: se significa que Allah تعالى é distinto de Suas criaturas e separado delas, então possui um significado correto entre os estudiosos que o utilizaram. Mas se significa que as criaturas envolvem Allah تعالى ou O limitam por alguma coisa, então isso é falso.
O melhor nesta questão é apegar-se às expressões presentes nos textos revelados, afirmar aquilo que Allah afirmou sobre Si mesmo sem assemelhá-Lo ou compará-Lo às criaturas, e declarar Sua transcendência em relação ao que não é digno de Sua Majestade, sem negar nem distorcer Seus atributos.
E Allah تعالى sabe melhor.