Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah. Cela dit :
Les termes « limite » et « direction » sont des expressions générales et ambiguës qui ne figurent pas dans le Livre et la Sunna avec cette terminologie technique. Il n’est donc pas correct de les nier ou de les affirmer de manière absolue sans expliquer ce que l’on entend par ces termes. Si l’on entend par « limite » ou « direction » un sens correct, à savoir qu’Allah تعالى est distinct de Ses créatures et qu’Il est élevé au-dessus d’elles, alors ce sens est correct. Mais si l’on entend par là qu’une créature quelconque entoure Allah تعالى ou Le limite, alors cela est faux.
Le terme « limite » fait partie des expressions ambiguës introduites ultérieurement, et certains savants l’ont employé avec des significations différentes.
Si l’on entend par là qu’Allah تعالى est distinct de Ses créatures, séparé d’elles, qu’Il n’est ni en elles ni uni à elles, alors c’est un sens correct.
Mais si l’on entend qu’Allah تعالى est limité par une chose créée ou qu’une créature L’entoure, alors ce sens est faux.
L’imam Uthmân ibn Sa‘îd ad-Dârimî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Allah تعالى a une limite que nul ne connaît à part Lui. Il n’est permis à personne d’imaginer que Sa limite possède en elle-même une extrémité. Il faut plutôt croire en la limite et en confier la connaissance à Allah. »
Selon cette interprétation, ce qui est voulu par cette parole est d’affirmer la réalité de l’existence d’Allah تعالى et Sa distinction d’avec Ses créatures, sans prétendre connaître le comment de Son Essence ni pouvoir l’englober.
Quant à la limite au sens où les créatures pourraient englober Allah par leur connaissance, Le décrire de manière exhaustive ou appréhender la réalité de Son Essence, cela est nié : les créatures ne peuvent englober Allah تعالى par leur connaissance.
Le terme « direction » est également une expression ambiguë.
Si l’on entend par là la direction de l’élévation, et que l’on affirme qu’Allah تعالى est au-dessus de Ses créatures et qu’Il S’est établi au-dessus de Son Trône d’une manière qui convient à Sa Majesté, alors c’est un sens correct conformément aux textes qui affirment l’élévation d’Allah et Sa position au-dessus de Ses créatures.
Mais si l’on entend par « direction » qu’Allah تعالى est confiné dans un lieu ou entouré par une direction créée, alors cela est faux, car Allah تعالى n’est entouré par aucune de Ses créatures.
C’est pourquoi le cheikh Ibn Uthaymîn, qu’Allah lui fasse miséricorde, a indiqué qu’il n’est pas préférable d’employer le terme « direction » de manière absolue, que ce soit pour le nier ou l’affirmer. Il convient plutôt d’expliquer ce que l’on entend par ce terme.
Cette expression nécessite de préciser ce que l’on entend par elle.
Si l’on veut dire qu’Allah تعالى n’est entouré par aucune de Ses créatures et qu’aucun lieu créé ne Le limite, alors c’est un sens correct.
Mais si l’on veut dire par là nier l’élévation d’Allah تعالى, Sa position au-dessus de Ses créatures et Son istiwā’ au-dessus de Son Trône, alors ce sens est faux, car nier que les créatures entourent Allah n’implique pas de nier Son élévation.
Il a ainsi été rapporté du cheikh de l’Islam Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde, qu’il demanda à ceux qui niaient la « direction » : Que voulez-vous dire par « direction » ? Si vous entendez par là une chose existante et créée, Allah ne fait pas partie des créatures. Et si vous entendez par là ce qui est au-delà du monde, alors Allah تعالى est au-dessus du monde et distinct des créatures.
De même, celui qui affirme la « direction » doit être interrogé sur ce qu’il entend par là. S’il veut dire qu’Allah تعالى est au-dessus du monde, alors c’est un sens correct. Mais s’il veut dire qu’Il est contenu dans quelque chose de créé, alors cela est faux.
L’imam at-Tahâwî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Les six directions ne Le contiennent pas, comme elles contiennent les autres créatures. »
Cette parole n’implique pas nécessairement la négation de l’élévation d’Allah تعالى ou de Son istiwā’ au-dessus de Son Trône.
Ibn Abî al-‘Izz al-Hanafî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que le sens voulu est qu’Allah تعالى n’est entouré par aucune de Ses créatures, et que Lui, Glorifié soit-Il, englobe toute chose et est au-dessus de toute chose.
Cependant, Ibn Abî al-‘Izz a attiré l’attention sur le fait qu’il n’est pas préférable d’employer de telles expressions ambiguës, car les expressions révélées dans le Coran et la Sunna sont plus claires et plus éloignées de toute confusion.
Les expressions telles que « limite » et « direction » ne doivent pas recevoir un jugement unique en raison de leur seule formulation, car leur sens varie selon ce que veut dire celui qui les emploie.
Le principe est le suivant :
Il n’est donc pas correct de dire de manière absolue : « Affirmer la direction est une innovation », pas plus qu’il n’est correct de dire de manière absolue : « Allah est dans une direction », avant de connaître ce que l’on entend par le mot « direction ».
La parole « Allah n’est pas limité par les directions » ne reçoit pas un jugement unique avant de connaître ce que l’on entend par elle. Si l’on veut dire qu’Allah تعالى n’est entouré par aucune de Ses créatures et qu’aucune créature ne Le limite, alors c’est un sens correct. Mais si l’on veut dire par là la négation de l’élévation d’Allah, de Sa position au-dessus de Ses créatures et de Son istiwā’ au-dessus de Son Trône, alors ce sens est incorrect.
Il en va de même pour le terme « limite » : si l’on entend par là qu’Allah تعالى est distinct de Ses créatures et séparé d’elles, alors il possède un sens correct chez les savants qui l’ont employé. Mais si l’on entend que les créatures entourent Allah تعالى ou Le limitent par quelque chose, alors cela est faux.
Ce qui est préférable dans ce domaine est de s’attacher aux expressions employées dans les textes révélés, d’affirmer ce qu’Allah S’est affirmé à Lui-même sans assimilation ni comparaison avec les créatures, et de Le déclarer exempt de ce qui ne convient pas à Sa Majesté, sans négation ni déformation de Ses attributs.
Et Allah تعالى est plus Savant.