Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
La connaissance d’Allah تعالى, de Ses Noms et de Ses Attributs fait partie des sciences les plus nobles et les plus importantes. Cela comprend la foi en l’élévation d’Allah au-dessus de Sa création et en Son établissement au-dessus de Son Trône. Quant au fait d’exprimer cela par l’expression « l’emplacement physique réel d’Allah تعالى », ce n’est pas une expression scripturaire et il n’est pas correct d’en faire l’objet de la discussion, car rien ne ressemble à Allah تعالى et aucune de Ses créatures ne peut L’englober.
La noblesse d’une science dépend de la noblesse de son objet, et rien n’est plus grand que la connaissance d’Allah تعالى, de Ses Noms, de Ses Attributs et de Ses Actes.
Allah تعالى dit :
﴿Sache donc qu’il n’y a aucune divinité digne d’adoration si ce n’est Allah﴾ [Muhammad : 19].
C’est pourquoi apprendre les Noms et les Attributs d’Allah et comprendre leurs significations fait partie des causes de l’augmentation de la foi en Allah, ainsi que de Sa vénération et de Son amour.
Isma‘il ibn Muhammad, connu sous le nom de Qawwam al-Asfahani رحمه الله, a expliqué l’importance de connaître les Noms d’Allah et leurs significations. Il a indiqué que connaître Allah et Ses Noms fait partie des plus grandes choses auxquelles le musulman doit accorder de l’importance, car la connaissance du Seigneur conduit le serviteur à Le glorifier et à L’adorer avec clairvoyance.
Ainsi, apprendre ce qui est établi dans le Coran et la Sunna concernant les Attributs d’Allah n’est pas une science secondaire. C’est une connaissance liée au fondement de la connaissance du serviteur de son Seigneur. Chacun en apprend selon son besoin, sa capacité et son niveau de science et de foi.
Il n’existe pas, dans la croyance islamique, d’expression établie appelée « l’emplacement physique réel d’Allah تعالى », et il ne convient pas d’utiliser de telles expressions ambiguës à propos d’Allah تعالى.
Il faut affirmer ce qu’Allah a affirmé de Lui-même et ce que Son Messager صلى الله عليه وسلم a affirmé à Son sujet, tout en déclarant Allah exempt de toute ressemblance avec Ses créatures.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant﴾ [Ash-Shura : 11].
Parmi cela figure l’élévation d’Allah تعالى au-dessus de Sa création et Son établissement au-dessus de Son Trône.
Allah تعالى dit :
﴿C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi au-dessus du Trône. Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte. Et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah voit parfaitement ce que vous faites﴾ [Al-Hadid : 4].
Les gens de la Sunna affirment l’élévation d’Allah au-dessus de Sa création et Son établissement au-dessus de Son Trône, tout en affirmant Sa présence avec Ses serviteurs. Ils ne disent pas qu’Allah réside dans une quelconque de Ses créatures.
Cela signifie qu’Allah est au-dessus de Ses créatures, établi au-dessus de Son Trône, et qu’aucune de Ses créatures ne peut L’englober. Il se suffit à Lui-même et n’a besoin d’aucune de Ses créatures, tandis que toute la création dépend de Lui.
Cela ne signifie pas que le ciel ou le Trône entourent ou enferment Allah تعالى. Allah سبحانه وتعالى est le Créateur du Trône et des cieux, et Il se suffit de toute Sa création.
Ibn Taymiyya رحمه الله a expliqué que lorsque les premières générations disaient qu’Allah est au-dessus du Trône et dans le ciel, au-dessus de toute chose, ils ne voulaient pas dire qu’une chose L’englobe ou Lui sert de contenant. Allah تعالى est plutôt au-dessus de Sa création et indépendant d’elle, tandis que toutes les créatures dépendent de Lui.
Interroger au sujet d’Allah تعالى, de Ses Noms et de Ses Attributs n’est pas interdit en soi lorsque l’objectif est de rechercher la connaissance et de comprendre ce qui est rapporté dans le Coran et la Sunna.
Il est rapporté dans la Sunna que le Prophète صلى الله عليه وسلم demanda à une servante :
« Où est Allah ? »
Elle répondit : « Dans le ciel. » Il dit alors à son maître :
« Affranchis-la, car elle est croyante. »
Rapporté par Muslim (537).
Ce hadith fait partie des textes utilisés par les gens de la Sunna comme preuve de l’affirmation de l’élévation d’Allah.
Il faut cependant distinguer entre la question portant sur l’Attribut tel qu’il est mentionné dans les textes et les questions relatives à sa modalité et à sa nature exacte d’une manière qui l’assimilerait aux attributs des créatures. Sa modalité n’est connue que d’Allah تعالى.
Le musulman doit croire à ce qui est rapporté dans le Livre d’Allah et la Sunna de Son Messager صلى الله عليه وسلم, notamment aux Attributs d’Allah qui y sont établis.
Quant aux détails, aux termes techniques et aux discussions théologiques précises, ils ne sont pas obligatoires au même degré pour tous. Chacun apprend ce dont il a besoin pour la validité de sa croyance et de son adoration, puis approfondit son savoir selon sa capacité et son besoin.
Il ne convient donc pas de transformer cette question en source de scrupules ou de débats qui détournent le musulman de ses obligations et de son adoration.
L’essentiel est que le musulman affirme ce qu’Allah et Son Messager ont affirmé, déclare Allah تعالى exempt de toute ressemblance avec les créatures et ne cherche pas à déterminer la modalité de Ses Attributs.
Connaître l’élévation d’Allah تعالى et Son établissement au-dessus de Son Trône fait partie des questions de croyance indiquées par le Coran et la Sunna. Il est donc important de l’apprendre et d’y croire.
Cependant, il n’est pas correct de l’exprimer par la formule « l’emplacement physique réel d’Allah تعالى », car ce n’est pas une expression religieuse établie et elle peut suggérer des significations incorrectes.
Il faut croire qu’Allah تعالى est au-dessus de Sa création, établi au-dessus de Son Trône, tout en Le déclarant exempt de toute ressemblance avec les créatures, et sans croire qu’une quelconque créature puisse L’englober ou Le contenir.
Quant aux musulmans ordinaires, ils apprennent de ces questions ce qui est nécessaire à la rectitude de leur croyance et ce dont ils ont besoin. Ils ne sont pas tenus de s’engager dans les subtilités terminologiques ou les débats théologiques dont ils n’ont pas besoin.
Et Allah تعالى sait mieux.