Alabado sea Allah, y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Allah.
Entre los principios de Ahl as-Sunnah wa al-Yama‘ah respecto a los Nombres y Atributos de Allah está afirmar aquello que Allah تعالى ha afirmado para Sí mismo o que Su Mensajero صلى الله عليه وسلم ha afirmado para Él, de una manera acorde con Su majestad, sin asemejamiento, comparación, indagación sobre el cómo ni negación.
No dicen que los significados de los Atributos sean desconocidos. Más bien, afirman sus significados según lo que indican la lengua árabe y el contexto religioso, encomendando a Allah la modalidad y realidad del Atributo, cuyo conocimiento solo posee Allah تعالى.
Se ha transmitido de Ibn al-Mayishun, del imam Ahmad y de otros de los primeros sabios:
«No conocemos la modalidad de aquello que Allah nos ha informado acerca de Sí mismo, aunque conocemos su explicación y significado».
Esta es la diferencia importante entre el significado y la modalidad.
El significado puede ser conocido, mientras que la manera en que Allah تعالى posee el Atributo es algo cuyo conocimiento Allah se ha reservado.
Por eso, los sabios dijeron respecto al istiwā’:
«El istiwā’ es conocido, su modalidad es desconocida, creer en él es obligatorio y preguntar acerca de él es una innovación».
El propósito es que el significado del istiwā’ en la lengua árabe es conocido, pero cómo Allah تعالى realizó el istiwā’ no lo conocen los seres humanos.
Cuando Allah تعالى nos informa de un Atributo Suyo, lo afirmamos según su verdadero significado, de una manera acorde con Él, sin cambiarlo por otro significado que el texto no indique.
Por ejemplo:
Afirmar un Atributo no significa conocer su modalidad.
Del mismo modo, saber que Allah تعالى existe no significa que podamos abarcar Su Esencia سبحانه, y conocer el significado de Sus Atributos no significa que sepamos cómo los posee.
El término tafwīd (encomendar) puede utilizarse con dos significados diferentes, y es necesario distinguirlos:
Primer significado: encomendar la modalidad.
Consiste en afirmar la expresión y el significado y después decir: No conocemos cómo es este Atributo, y Allah تعالى sabe mejor cómo es.
Este significado es correcto y forma parte de la metodología de Ahl as-Sunnah.
Segundo significado: encomendar el significado.
Consiste en decir: afirmamos las palabras utilizadas para los Atributos, pero no sabemos en absoluto qué significan.
Esta no es la metodología correcta, porque Allah تعالى reveló el Corán en una lengua árabe clara y se dirigió a Sus siervos con palabras cuyos significados podían comprender. Lo que ellos no conocen es la modalidad de los Atributos de Allah y su realidad de una manera acorde con Su Esencia سبحانه.
Por ello, no debemos confundir:
«Conocemos el significado del Atributo, pero no conocemos su modalidad»
con:
«No conocemos en absoluto el significado del Atributo».
El primero es lo que se pretende según Ahl as-Sunnah, mientras que el segundo no es lo que se pretende en la metodología de los primeros musulmanes en esta cuestión.
No.
Que una misma palabra pueda utilizarse para Allah تعالى y para las criaturas no significa que la realidad sea idéntica en todos los aspectos.
Por ejemplo, Allah تعالى es Oyente y el ser humano también oye, pero el oído de Allah no es como el oído de una criatura.
Allah تعالى es Conocedor y el ser humano puede tener conocimiento, pero el conocimiento de Allah no es como el conocimiento de una criatura.
Allah تعالى está Vivo y el ser humano también está vivo, pero la vida de Allah تعالى es perfecta, eterna, sin principio ni fin, mientras que la vida de la criatura es limitada, precedida por la inexistencia y seguida por la muerte.
Lo mismo se aplica al resto de los Atributos.
Que los nombres compartan un significado básico no implica que exista semejanza en la realidad o en la modalidad.
Allah تعالى dice:
﴿No hay nada semejante a Él, y Él es el Oyente, el Vidente﴾ [Ash-Shura: 11].
Este versículo reúne afirmación y transcendencia: afirma el oído y la vista para Allah تعالى y niega cualquier semejanza entre Él y Su creación.
Porque conocer la modalidad está relacionado con la realidad del Atributo y con cómo la Esencia posee dicho Atributo, y los seres humanos no tienen capacidad para abarcarlo completamente.
Sabemos que Allah تعالى posee una Esencia real y creemos en su existencia, pero no abarcamos su realidad ni su modalidad.
Del mismo modo, respecto a Sus Atributos, conocemos mediante los textos sus significados, sus efectos y aquello que se deriva de ellos en cuanto a normas, fe y servidumbre, pero no conocemos cómo son dichos Atributos.
Por ello, el sheij al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله afirmó, en esencia, que hablar de los Atributos de Allah depende de hablar de Su Esencia: así como afirmamos la existencia de Su Esencia سبحانه sin afirmar que conocemos su modalidad, también afirmamos Sus Atributos sin afirmar conocer sus modalidades.
Así, el creyente sabe que Allah تعالى es Conocedor de todo, Poderoso sobre todas las cosas, Oyente y Vidente, Misericordioso con Sus siervos, y que posee los Atributos con los que Él mismo se ha descrito, pero no pretende abarcar la modalidad de ninguno de ellos.
Que los árabes utilicen palabras de atributos para describir a las criaturas no significa que conocer su significado básico conduzca necesariamente a asemejar a Allah con la creación.
La lengua nos proporciona el significado básico, mientras que la manera en que quien posee dicho significado lo posee difiere según el ser descrito.
Comprendemos los significados básicos del oído, la vista, el conocimiento, la misericordia, el poder y otros Atributos, pero sabemos con certeza que los Atributos de Allah تعالى son acordes con Su majestad y no se parecen a los atributos de Sus criaturas.
En cuanto a intentar imaginar la modalidad basándonos en los atributos de las criaturas, esto es lo que conduce al semejamiento prohibido.
La posición del creyente respecto a los Nombres y Atributos de Allah se basa en principios claros:
La regla general es:
Conocemos el significado del Atributo, lo afirmamos para Allah تعالى de una manera acorde con Él, y no conocemos su modalidad ni lo comparamos con los atributos de las criaturas.
De este modo, el creyente reúne afirmación y transcendencia: no niega lo que Allah ha afirmado para Sí mismo ni asemeja a Allah con Su creación.
Allah تعالى dice:
﴿No hay nada semejante a Él, y Él es el Oyente, el Vidente﴾.
Y Allah تعالى sabe más.