Louvado seja Allah, e que a paz e as bênçãos estejam sobre o Mensageiro de Allah.
Entre os princípios de Ahl as-Sunnah wa al-Jama‘ah acerca dos Nomes e Atributos de Allah está afirmar aquilo que Allah تعالى afirmou para Si mesmo, ou aquilo que Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم afirmou para Ele, de uma maneira condizente com Sua majestade, sem comparação, sem semelhança, sem perguntar como e sem negar os Atributos.
Eles não dizem que os significados dos Atributos são desconhecidos. Pelo contrário, afirmam seus significados conforme indicados pela língua árabe e pelo contexto religioso, confiando a Allah a modalidade e a realidade do Atributo, cujo conhecimento pertence somente a Allah تعالى.
Foi transmitido de Ibn al-Majishun, do Imam Ahmad e de outros dos primeiros sábios:
“Nós não conhecemos a modalidade daquilo que Allah nos informou sobre Si mesmo, embora conheçamos sua explicação e seu significado.”
Essa é a distinção importante entre significado e modalidade.
O significado pode ser conhecido, enquanto a maneira pela qual Allah تعالى possui o Atributo é algo cujo conhecimento Allah reservou para Si.
Por isso, os estudiosos disseram sobre o istiwā’:
“O istiwā’ é conhecido, sua modalidade é desconhecida, crer nele é obrigatório e perguntar sobre ele é uma inovação.”
O significado disso é que o sentido de istiwā’ na língua árabe é conhecido, mas como Allah تعالى realizou o istiwā’ não é conhecido pelos seres humanos.
Quando Allah تعالى nos informa que possui um Atributo, nós o afirmamos segundo seu verdadeiro significado, de uma maneira condizente com Ele, sem transformá-lo em outro significado que o texto não indique.
Por exemplo:
Afirmar um Atributo não significa conhecer sua modalidade.
Da mesma forma, saber que Allah تعالى existe não significa que compreendemos Sua Essência سبحانه, e conhecer o significado de Seus Atributos não significa que conhecemos como Ele os possui.
O termo tafwid (confiar/delegar) pode ser usado em dois sentidos diferentes, e é necessário distingui-los:
Primeiro sentido: confiar a modalidade.
Isso significa afirmar o termo e seu significado e então dizer: Não conhecemos como esse Atributo é, e Allah تعالى sabe melhor sobre isso.
Esse é um significado correto e faz parte da metodologia de Ahl as-Sunnah.
Segundo sentido: confiar o significado.
Significa dizer: afirmamos os termos usados para os Atributos, mas não sabemos de forma alguma o que eles significam.
Essa não é a metodologia correta, porque Allah تعالى revelou o Alcorão em uma língua árabe clara e dirigiu-Se a Seus servos com palavras cujos significados eles podiam compreender. O que eles não conhecem é a modalidade dos Atributos de Allah e sua realidade de uma maneira condizente com Sua Essência سبحانه.
Portanto, não devemos confundir:
“Conhecemos o significado do Atributo, mas não conhecemos sua modalidade”
com:
“Não conhecemos de forma alguma o significado do Atributo.”
O primeiro é o que se pretende segundo Ahl as-Sunnah, enquanto o segundo não é o que se pretende pela metodologia dos primeiros sábios nessa questão.
Não.
O fato de uma mesma palavra ser usada para Allah تعالى e para as criaturas não significa que a realidade seja idêntica em todos os aspectos.
Por exemplo, Allah تعالى é Oniouvinte, e o ser humano também ouve, mas a audição de Allah não é como a audição de uma criatura.
Allah تعالى é Onisciente, e o ser humano pode possuir conhecimento, mas o conhecimento de Allah não é como o conhecimento de uma criatura.
Allah تعالى é Vivo, e o ser humano também é vivo, mas a vida de Allah تعالى é perfeita, eterna, sem começo nem fim, enquanto a vida da criatura é limitada, precedida pela inexistência e seguida pela morte.
O mesmo se aplica aos demais Atributos.
O compartilhamento de nomes no significado básico não implica semelhança na realidade ou na modalidade.
Allah تعالى diz:
﴿Nada se assemelha a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.﴾ [Ash-Shura: 11]
O versículo reúne afirmação e transcendência: afirma a audição e a visão de Allah تعالى e nega qualquer semelhança entre Ele e Suas criaturas.
Porque conhecer a modalidade diz respeito à realidade do Atributo e à maneira pela qual a Essência o possui, e os seres humanos não têm como compreender isso plenamente.
Sabemos que Allah تعالى possui uma Essência real e acreditamos em Sua existência, mas não abrangemos sua realidade nem sua modalidade.
Da mesma forma, em relação aos Seus Atributos, conhecemos através dos textos seus significados, efeitos e aquilo que deles resulta em termos de regras, fé e servidão, mas não conhecemos como são esses Atributos.
Por isso, o Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله afirmou, em essência, que a discussão sobre os Atributos de Allah está ligada à discussão sobre Sua Essência: assim como afirmamos a existência de Sua Essência سبحانه sem alegar conhecer sua modalidade, também afirmamos Seus Atributos sem alegar conhecer suas modalidades.
Assim, o crente sabe que Allah تعالى é Onisciente de todas as coisas, Todo-Poderoso sobre todas as coisas, Oniouvinte e Onividente, Misericordioso para com Seus servos, e que possui os Atributos que Ele mesmo nos informou, mas não afirma compreender a modalidade de nenhum deles.
O fato de os árabes utilizarem termos de atributos para descrever criaturas não significa que conhecer seu significado básico conduza necessariamente à comparação de Allah com a criação.
A língua nos fornece o significado básico, enquanto a maneira pela qual aquele que é descrito possui esse significado varia de acordo com aquele que é descrito.
Compreendemos os significados básicos da audição, visão, conhecimento, misericórdia, poder e outros Atributos, mas sabemos com certeza que os Atributos de Allah تعالى são condizentes com Sua majestade e não se assemelham aos atributos de Suas criaturas.
Quanto à tentativa de imaginar a modalidade com base nos atributos das criaturas, é isso que conduz à comparação proibida.
A posição do crente em relação aos Nomes e Atributos de Allah baseia-se em princípios claros:
A regra abrangente é:
Conhecemos o significado do Atributo, afirmamo-lo para Allah تعالى de uma maneira condizente com Ele, mas não conhecemos sua modalidade nem o comparamos aos atributos das criaturas.
Dessa forma, a crença do muçulmano reúne afirmação e transcendência: ele não nega aquilo que Allah afirmou para Si mesmo, nem compara Allah às Suas criaturas.
Allah تعالى diz:
﴿Nada se assemelha a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente.﴾
E Allah تعالى sabe melhor.