Louange à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager d’Allah.
Parmi les fondements des gens de la Sunna et du consensus concernant les Noms et Attributs d’Allah, il y a le fait d’affirmer ce qu’Allah تعالى a affirmé pour Lui-même ou ce que Son Messager صلى الله عليه وسلم a affirmé pour Lui, d’une manière qui convient à Sa majesté, sans assimilation, comparaison, recherche du comment ni négation.
Ils ne disent pas que les significations des Attributs sont inconnues. Ils en affirment plutôt les significations indiquées par la langue arabe et le contexte religieux, tout en remettant le comment et la réalité de l’Attribut, dont Allah تعالى seul connaît la nature, à Allah.
Il a été rapporté d’Ibn al-Mâjishûn, de l’imam Ahmad et d’autres parmi les anciens :
« Nous ne connaissons pas le comment de ce qu’Allah nous a rapporté de Lui-même, même si nous en connaissons l’explication et le sens. »
C’est là la distinction essentielle entre le sens et le comment.
Le sens peut être connu, tandis que la manière dont Allah تعالى possède cet Attribut est une chose dont Allah s’est réservé la connaissance.
C’est pourquoi les savants ont dit concernant l’istiwâ’ :
« L’istiwâ’ est connu, son comment est inconnu, y croire est obligatoire et interroger à son sujet est une innovation. »
Cela signifie que le sens de l’istiwâ’ dans la langue arabe est connu, mais que la manière dont Allah تعالى accomplit l’istiwâ’ est inconnue des êtres humains.
Lorsque Allah تعالى nous informe qu’Il possède un Attribut, nous l’affirmons selon son véritable sens, d’une manière qui Lui convient, sans transformer ce sens en un autre que le texte n’indique pas.
Par exemple :
Affirmer un Attribut ne signifie pas connaître son comment.
De même, savoir qu’Allah تعالى existe ne signifie pas que nous cernons Son Essence سبحانه, et connaître le sens de Ses Attributs ne signifie pas que nous connaissons la manière dont Il les possède.
Le terme tafwîd (confier) peut être employé dans deux sens différents, qu’il faut distinguer :
Premier sens : confier le comment.
Il s’agit d’affirmer le terme et son sens, puis de dire : Nous ne connaissons pas comment est cet Attribut, et Allah تعالى sait mieux ce qu’il en est.
Ce sens est correct et fait partie de la méthodologie des gens de la Sunna.
Deuxième sens : confier le sens.
Il consiste à dire : nous affirmons les termes utilisés pour les Attributs, mais nous ne savons absolument pas ce qu’ils signifient.
Ce n’est pas la méthodologie correcte, car Allah تعالى a révélé le Coran dans une langue arabe claire et s’est adressé à Ses serviteurs avec des paroles dont ils pouvaient comprendre les significations. Ce qu’ils ne connaissent pas, c’est le comment des Attributs d’Allah et leur réalité d’une manière qui convient à Son Essence سبحانه.
Il ne faut donc pas confondre :
« Nous connaissons le sens de l’Attribut mais nous ne connaissons pas son comment »
avec :
« Nous ne connaissons absolument pas le sens de l’Attribut ».
Le premier est ce qui est visé selon les gens de la Sunna, tandis que le second n’est pas ce que signifie la voie des premières générations sur cette question.
Non.
Le fait qu’un même terme puisse être employé pour Allah تعالى et pour les créatures ne signifie pas que la réalité soit identique sous tous les rapports.
Par exemple, Allah تعالى est Audient et l’être humain entend également, mais l’ouïe d’Allah n’est pas comme celle d’une créature.
Allah تعالى est Savant et l’être humain peut avoir de la connaissance, mais la science d’Allah n’est pas comme celle d’une créature.
Allah تعالى est Vivant et l’être humain est également vivant, mais la vie d’Allah تعالى est parfaite, éternelle, sans commencement ni fin, tandis que la vie de la créature est limitée, précédée par le néant et suivie par la mort.
Il en va de même pour tous les autres Attributs.
Le fait que les noms aient un sens fondamental commun n’implique pas une ressemblance dans la réalité ou le comment.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant﴾ [Ash-Shûrâ : 11].
Ce verset réunit affirmation et transcendance : il affirme l’ouïe et la vue pour Allah تعالى tout en niant toute ressemblance entre Lui et Ses créatures.
Parce que connaître le comment concerne la réalité de l’Attribut et la manière dont l’Essence le possède, et les êtres humains n’ont aucun moyen d’en embrasser pleinement la réalité.
Nous savons qu’Allah تعالى possède une Essence réelle et nous croyons en Son existence, mais nous n’en cernons ni la réalité ni le comment.
De même, concernant Ses Attributs, nous connaissons à travers les textes leurs significations, leurs effets et ce qui en découle en matière de règles, de foi et de servitude, mais nous ne connaissons pas le comment de ces Attributs.
C’est pourquoi le cheikh de l’islam Ibn Taymiyya رحمه الله a expliqué, en substance, que le discours sur les Attributs d’Allah dépend du discours sur Son Essence : de même que nous affirmons l’existence de Son Essence سبحانه sans prétendre en connaître le comment, nous affirmons également Ses Attributs sans prétendre connaître leur comment.
Ainsi, le croyant sait qu’Allah تعالى est Savant de toute chose, Tout-Puissant, Audient et Clairvoyant, Miséricordieux envers Ses serviteurs, et qu’Il possède les Attributs par lesquels Il S’est décrit, mais il ne prétend pas cerner le comment de quoi que ce soit de cela.
Le fait que les Arabes utilisent les termes des Attributs pour décrire les créatures ne signifie pas que connaître leur sens fondamental conduise nécessairement à assimiler Allah à la création.
La langue nous donne le sens fondamental, tandis que la manière dont celui qui est décrit possède ce sens varie selon celui qui est décrit.
Nous comprenons les sens fondamentaux de l’ouïe, de la vue, de la connaissance, de la miséricorde, de la puissance et des autres Attributs, tout en sachant avec certitude que les Attributs d’Allah تعالى conviennent à Sa majesté et ne ressemblent pas aux attributs de Ses créatures.
Quant au fait d’essayer d’imaginer le comment en se fondant sur les attributs des créatures, c’est cela qui conduit à l’assimilation interdite.
La position du croyant concernant les Noms et Attributs d’Allah repose sur des principes clairs :
La règle générale est :
Nous connaissons le sens de l’Attribut, nous l’affirmons pour Allah تعالى d’une manière qui Lui convient, mais nous ne connaissons pas son comment et nous ne le comparons pas aux attributs des créatures.
Ainsi, la croyance du musulman réunit affirmation et transcendance : il ne nie pas ce qu’Allah a affirmé pour Lui-même et n’assimile pas Allah à Ses créatures.
Allah تعالى dit :
﴿Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant﴾.
Et Allah تعالى sait mieux.